Общественные богослужения или, как говорят в народе, церковные службы - это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих богослужений состоит в свою очередь из трех видов богослужений, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений:
вечернее - из 9-го часа, вечерни и повечерия;
утреннее - из полунощницы, утрени и 1-го часа;
дневное - из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии.
Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб.
В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня.
На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священной истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. Христиане возносят благодарение Господу за прожитый день.
После вечерни по церковному Уставу положено служить повечерие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон грядущим, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти диавола.
В полночь полагается совершать третью службу суточного круга - полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания христианам о Втором пришествии Спасителя и о Страшном суде.
Перед восходом солнца служится утреня - одно из самых длительных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв.
Около семи часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.
3-й час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в Сионской горнице, где на апостолов снизошел Дух Святый, и в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор.
6-й час (полдень) - время распятия Господа, а 9-й час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим событиям и посвящаются вышеназванные службы.
Главным же богослужением Православной Церкви, своеобразным центром суточного круга, является Божественная литургия. В отличие от остальных служб литургия предоставляет возможность не только вспомнить о Боге, всей земной жизни Спасителя, но и реально соединиться с Ним в таинстве Причащения, установленном Самим Господом во время Тайной Вечери. По времени литургия должна совершаться между 6-м и 9-м часом, до полудня, в предобеденное время, отчего ее называют также обедней.
Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так в приходских храмах повечерие совершается только во время Великого поста, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и 9-й час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три службы.
Вечером последовательно друг за другом совершают вечерню, утреню и 1-й час. Накануне воскресных и праздничных дней эти службы объединяются в одно богослужение, называемое всенощным бдением. В древности христиане действительно нередко молились до рассвета, то есть бодрствовали в течение всей ночи. Современные всенощные бдения длятся два-четыре часа на приходах и три-шесть часов в монастырях.
Утром последовательно служатся 3-й час, 6-й час и Божественная литургия. В храмах с большим приходом по воскресеньям и праздникам бывает две литургии - ранняя и поздняя. И та и другая предваряется чтением часов.
В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение состоит из некоторых песнопений литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.
К богослужениям относится также совершение всех таинств, обрядов, чтение акафистов в храме, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко святому Причащению.
Богослужение – служение, или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Священного Писания, обрядов, совершаемых по определенному чину (порядку), во главе со священнослужителем.
Для чего совершаются богослужения?
Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом.
Какова цель богослужения?
Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.
Что означают православные богослужения по названиям?
Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.
Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.
Повечерие – служба после вечери (ужина).
Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.
Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.
Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (суда, страданий и смерти Спасителя) и Сошествия Святого Духа на апостолов.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю жизнь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных условиях всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней.
Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?
Ежедневно в храме совершаются во имя Пресвятой Троицы вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:
Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.
Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.
Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии.
Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.
По немощи современных христиан полные уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях. В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.
Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?
Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.
Что изображается в Литургии?
В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.
В какие дни бывает Литургия Василия Великого?
Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.
Что называется обедней?
В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.
Что называется обедницей?
Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.
Что такое «полиелей»?
Дословно с греческого слова «полиелей» можно перевести как «много масла», «много милости».Полиелеем называется самая торжественная часть Утрени, которая символизирует излияние многой милости от Бога. Полиелей совершается только на воскресной и праздничной Уртени.
Когда начинается полиелей и звучат первые слова 134-го псалма «Хвалите имя Господне», в храме зажигают многочисленные светильники – елейные лампады. Поэтому эта часть всенощного бдения и называется «многоелейной». Отверзаются Царские врата, священник в предшествии диакона, держащего горящую свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, духовенство, хор, молящихся и весь храм. Открытые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника, прикладываются к ней, затем подходят к священнику, который крестообразно помазывает освященным елеем чело (область лба). Помазание елеем служит знамением сопричастности духовной радости праздника, посредством которого преподается благословение и целительная сила освященного елея. Помазание освященным маслом на полиелее не является церковным Таинством, это священный обряд Церкви.
Что такое «лития»?
Лития (в переводе с греческого «усердное моление») – в православном богослужении часть всенощного бдения накануне праздников, следующая за ектинией, начинающейся словами: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви».
Особый род литии установлен для моления об усопшем, совершаемого при выносе его из дома, а также, по желанию его родственников, при церковном поминовении о нем во всякое другое время.
Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени.
Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?
Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести следующих избранных псалмов: 3, 37, 62, 87, 102 и 142. О важности этой части утреннего богослужения свидетельствует то, что шестопсалмие почти во все время года читается на каждом утреннем богослужении (исключение составляет Светлая Пасхальная седмица).
В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). При чтении шестопсалмия покаянные псалмы чередуются с благодарственными.
Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?
Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Церковнославянский язык кажется непонятным только при поверхностном взгляде. Если в Церковь ходить регулярно, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духовного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.
Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, многое осталось бы непонятным. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии и неумение быть внимательным к тому, что произносится. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их весьма сложно, на каком бы языке они не пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания (а оно вполне доступно на русском языке) и научиться внимательно вслушиваться в то, что читается или поется в храме.
Почему священники служат в облачениях разного цвета?
Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.
Что обозначают различные цвета священнических облачений?
В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения серебристо-белый. В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.
В праздник в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий чистоту и непорочность.
Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.
Темно-красный - цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.
В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.
В черных облачениях служат в будние дни Великого поста. Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, символ плача и покаяния.
Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздник Рожества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.
От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.
Для чего бывает каждение в храме?
Каждение совершается перед образами как воздаяние чести порвообразу – Господу, Божией Матери и святым. Людей, стоящих в храме так же кадят, воздавая честь человеку как образу Божию.
Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов возжжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто та не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. С этой целью Устав, например, перед пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а «чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями».
Почему не на каждой службе бывает каждение храма?
Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.
Кто такие оглашенные, которых призывают из храма во время богослужения?
Оглашенными в Церкви называют людей готовящихся принять таинство святого Крещения. Оглашение – это период обучения и наставления людей в вере и церковной жизни. Будучи некрещеными, они еще не могут полностью участвовать в Божественной Литургии, ее сакральной части, когда происходит освящение Даров и Причащение верных – крещеных людей. Поэтому, по Уставу Церкви, перед началом третьей части Литургии (называемой Литургией верных), после слов диакона «оглашение, изыдите» - их призывают выйти из храма.
Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?
Он стоит лицом к алтарю, в который находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон ка бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.
Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?
На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногие. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освящения располагает верующих к самоуглублению, помогает размышлению о читаемом, напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души (тьма), удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души (свет), примиренной с Богом.
Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами, которые иногда употребляют во время богослужения архиереем?
Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу. Дикирий и трикирий употребляются при архиерейском богослужении для благословения народа.
Что такое масленица?
Последняя седмица перед Великим постом носит название «сырная», в народе ее называют масленица. Название масленицы закрепилось не ранее XVI века. На этой седмице устав предписывает воздерживаться от употребления мяса, зато разрешает вкушать молоко, сыр, масло и яйца даже в среду и пятницу.
Масленица – это не праздник. Празднование масленицы – изобретение скорее мирское, или даже языческое, чем христианское. Трудно себе представить, чтобы, напомнив о Страшном суде, Церковь сразу же за этим благословила на объядение, пьянство и безудержное веселье. Такого благословения нет ни в одном уставе. Наоборот, запретив в употребление мясные продукты, Церковь вплотную подводит верующих к началу Великого поста. Для человека, любящего храм Божий, сырная седмица пронизана размышлениями о Страшном суде Христовом. В храмах на «сырной» седмице в среду начинают читать великопостную молитву великого подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина с земными поклонами. Поэтому веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не должна становиться временем чревоугодия.
С какого числа начинается масленица
Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.
Что такое Прощеное воскресение?
Так называется последнее воскресение перед Великим постом. В этот день на Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди (Мф. 6:14-21), где говорится о прощении обид ближним, без чего нельзя получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению. Это первый шаг на пути к Великому посту. Потому это воскресенье принято называть «Прощеным воскресеньем». Вечером, после вечерни, священник подает пример, и первый у всех просит прощение. После этого, все прихожане подходят и испрашивают у него прощения, а также и друг у друга. В этот день, все делают от себя возможное, чтобы со всеми примириться.
Без сердечного примирения со всеми, без погашения взаимных огорчений и вражды нельзя приступить к Господу, нельзя и начинать самого поприща поста и покаяния. Без искреннего сердечного примирения со всеми благодатное поприще поста пройдет бесплодно, хотя бы и старались провести пост по правилам церковного Устава. Что пользы будет от поста, если кто строго воздерживаясь от пищи телесной, своим гневом и строптивостью будет съедать души и сердца своих ближних; когда, боясь осквернить уста какой-нибудь запрещенной пищей, не будет бояться того, что из этих же уст исходит: слов осуждения, клеветы и злословия, насмешек язвительных. Что пользы каяться, прося прощения своих грехов, но с ожесточенным сердцем, не простив ближнему и не примирившись с ним? Чтобы просить прощения у Господа надо прежде смирить свою гордость, попрать самолюбие тщеславие и попросить прощения у оскорбленных ближних.
Не только никакой пост, но и самый мученический подвиг не заменит истинной любви к ближнему, той любви, которая «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает» (1 Кор. 13:4-7).
Кто хочет, чтобы раскаяние его было принято как благоприятная Богу жертва, тот должен не только простить согрешения ближнему своему от всего сердца, так, чтобы и не вспоминать их, но должен еще постараться расположить и ближнего к такому же прощению, сделать его из врага своим другом.
До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?
Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.
Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?
Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
Крест также выносится в центр храма в праздник Воздвижения Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня.
Когда можно приложиться к Плащанице?
К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.
Когда уносят Плащаницу?
Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.
Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?
Нет. Так ка Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.
Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?
В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.
До какого часа длится Пасхальная служба?
В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.
Почему не только на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?
Некоторые священники награждаются правом служения Литургии с открытыми Царскими вратами до Херувимской песни или до молитвы «Отче наш». Та же с отверстыми Царскими вратами совершается Литургия во время архиерейского служения.
Что такое крестный ход и когда он бывает?
Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются ежегодно, в установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, крестный ход с Плащаницей Спасителя в Великую Пятницу, крестный ход с Плащаницей Божией Матери в Праздник Успения Пресвятой Богородицы, крестные ходы в дни престольных праздников храмов или монастырей, а также в честь святынь в великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.
От чего произошли крестные ходы?
Так же, как святые иконы, крестные ходы получили свое начало с ветхозаветных времен. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.
Первыми прообразами крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав. 3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение непреступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав. 6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар. 6:1-18; Цар. 8:1-21).
В новозаветной истории установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос. Вход Господень в Иерусалим – образ крестного хода, данный самим Господом, Который торжественно вошел в город на Крестные страдания в сопровождении народа и при всеобщих восклицаниях: «Осанна Сыну Давидову».
В состав христианских богослужений торжественные шествия с крестом во главе вошли еще в глубокой древности. Константин Великий (III-IV вв.) отправлялся на войну в сопровождении священников с преднесением креста и пред сражением имел обыкновение совершать крестный ход. Император Юстиниан (V-VI вв.) законодательно определил время и порядок совершения крестных ходов: перед началом постройки монастыря, храма или часовни и запретил крестные ходы без епископов и клириков. Всякое выдающееся событие в жизни Церкви вызывало общие молитвы с крестными ходами. Дни основания и освящения храмов, перенесения мощей и других священных предметов, встречи великих архипастырей, дни приготовления на брань духовную с еретиками, дни особых церковных и гражданских торжеств всегда сопровождались крестными ходами. Особенное развитие на Востоке получили так называемые умилостивительные крестные ходы во дни великих народных бедствий: во время войн, землетрясений, моровой язвы, наводнений, засух, голода и других грозных явлений природы. Такие крестные ходы совершались с особыми приготовлениями и особой торжественностью. Так, во время трехмесячного землетрясения, постигшего Константинополь и большую часть Греции, в крестном ходе и патриарх Прокл, и император Феодосий Младший смиренно шли без обуви. Святитель Симеон Солунский (XI в.) о содержании крестных ходов говорит: «На путях и перекрестках творим моление для того, чтобы очистить все пути и распутья, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священные мощи святых для того, чтобы освятить и людей, и все, что потребно им для жизни, - то есть дома, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна соделались причасными Божественной благодати…»
В России практика крестных ходов была воспринята от греческой церковной традиции и существует на всем протяжении истории Русской Православной Церкви.
Что означает Пасхальный крестный ход?
Пасхальный крестный ход совершается в воспоминание шествия мироносиц ко гробу Спасителя, куда они идут, чтобы последний раз оплакать Его смерть и умаслить Его тело благовониями. Молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Пасхальный крестный ход идет со свечами, хоругвями (церковными знаменами – символом победы над смертью и диаволом), кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола с пением стихиры Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе…». Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.
Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.
Сколько раз бывает Пасхальный крестный ход?
Первый Пасхальный крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же крестные ходы могут совершаться каждое воскресенье.
Что означает крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?
Этот скорбный и плачевный крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.
Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол. 4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорбь. Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17).
Что обозначают хоругви, с которыми совершаются крестные ходы?
Хоругви – это священные знамена Церкви, с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых и праздников, символизирующие победу Господа Иисуса Христа над смертью и диаволом. Неся во время крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых, духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление.
Первый образ хоругвей был явлен Ною после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною вовремя его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (см. Быт. 9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.
Второй прообраз хоругвей был явлен при выходе Израиля из Египта во время перехода через Черное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облако, явившееся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.
Третий прообраз хоругвей – то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.
Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (см. Ин. 3:14-15).
Богослужения, или, как говорят в народе, церковные службы, - это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные Богослужения. Каждое из этих Богослужений состоит в свою очередь из трех видов, в совокупности объединенных в суточный круг Богослужений.
В православном Богослужении многое заимствовано от Богослужения Ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня. Перед восходом солнца служится утреня, одно из самых длительных богослужений. Главным Богослужением Православной церкви, своеобразным центром суточного круга, является Божественная литургия. По времени Литургия должна совершаться от 12 до 3 часов пополудни, отчего ее называют обедней.
В современном русском православии, как и в традиционном, большое внимание уделяется укладу церковной жизни и обрядности. Столетиями не меняется ни планировка храма, ни его ориентация на местности, ни внутреннее убранство.
Устройство православного храма уходит в глубокую древность и берет свою архитектуру от православного храма в Иерусалиме. Храм состоит из трех частей: алтаря, среднего храма (или просто храма) и притвора (или трапезной). В архитектуре и интерьере нет ничего лишнего. Каждый предмет имеет свой смысл. Святой праведный Иоанн Кронштадский писал: "В храме, в его расположении и частях, в иконах, Богослужении с чтением Священных Писаний, пением, обрядами начертана, как на карте, в лицах, в общих чертах, вся ветхозаветная, новозаветная и церковная история".
Святая святых храма - алтарь, символизирующий Царство Небесное. Входить в него могут только священнослужители и церковно-служащие. Та часть помещения, которая называется собственно храмом, отделена от алтаря стеной из икон, называемой иконостасом.
Иконостас имеет трое врат.
Центральные, самые большие - называются Царскими вратами. Через них невидимо выходит к нам Иисус Христос. В эти двери не разрешается входить никому, кроме священнослужителей во время службы.
Боковые двери называют диаконскими. Справа - южные двери, слева - северные. Через них во время службы проходят диаконы, а вне службы - монахи, служители, а также женщины - пожилые благочестивые прихожанки, работающие в храме.
Царские врата имеют завесу, которая открывается или закрывается в определенные моменты Богослужения. Открытие завесы символизирует открытие людям тайны их спасения, а открытие Царских врат - открытие Царствия Небесного.
Справа от Царских врат в иконостасе помещается икона Спасителя, слева - образ Пресвятой Богородицы, за ними иконы особо чтимых святых. Правее образа Спасителя обычно помещают храмовую икону. На этой иконе изображен святой, в честь которого освящен храм. Этот ряд икон в иконостасе называется нижним рядом.
Под местным рядом может идти ряд праздничных икон с изображением двенадцати главных событий Евангельского повествования.
В третьем диесусном ряду (от греческого слова deesis - "моление"), помещаются иконы с изображениями Божией Матери, святых Апостолов, Архангелов и Святых.
Иконы размещаются по всем стенам храма. В храме располагается также канун - латунное Распятие на латунном ящике. В канун ставят свечи об упокоении усопших. Здесь же служатся заупокойные Богослужения - панихиды. Перед святыми иконами стоят подсвечники, в которые верующие ставят зажженные свечи.
§ 79. В своем особом значении слово "Церковь" означает также "от Бога установленное общество верующих во Христа, соединенное Словом Божиим, священноначалием и таинствами, под невидимым управлением Господа и Духа Божия, для вечной жизни и спасения".
§ 80. Церковь является душой жизни. Нет души - все становится трупом. Разваливается семья, исчезает нравственность, появляется отчаянье. Уничтожить церковь равносильно тому, что уничтожить людей. Кто борется с Церковью, тот не любит людей. Поэтому в Церкви все делается для спасения людей.
Храм, как уже говорилось, - это дом Божий, и, подобно тому, как, собираясь в гости, в театр или на торжество, мы стараемся выглядеть достойно, так и, приходя в церковь, следует помнить, к Кому мы идем. Одежда должна быть пристойной и опрятной. Женщины не должны приходить в церковь в брюках или коротких юбках. Желательно не иметь на лице косметики. Конечно же, если у женщины подведены глаза и наложен на лицо легкий тон, ее никто из храма выводить не будет. И потом, не умываться же ей перед входом. Однако, помада на губах - совершенно недопустима. Голова женщины обязательно покрывается платком, косынкой или шарфом. С непокрытой головой в храме могут оставаться только маленькие девочки и незамужние молодые девушки. Мужчины перед входом в храм обязаны снять головной убор.
Благочестивые христиане, подойдя к собору и глядя на святые кресты и купола, совершают крестное знамение и отдают поклон. Поднявшись на паперть, нужно снова осенить себя крестным знамением. То же делается и войдя в храм.
Понятие о Богослужении
Богослужением вообще называется Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, т. е. исполнение воли Божией.
Богослужение началось на земле со времени сотворения первых людей - в раю . Богослужение первых людей в раю состояло в свободном прославлении Бога, Его премудрости, благости, всемогущества и других Божиих совершенств, явленных в сотворении мира и в промысле о нем.
После же своего грехопадения люди должны были еще больше молиться Богу, умоляя Его о своем спасении. В Богослужении людей, после грехопадения, кроме молитв Господь установил жертвоприношения . Жертва выражает мысль, что все, что имеем, не наше, а Божие. Соединение молитв с жертвоприношениями должно было, вместе с этим, и напоминать людям, что, Бог принимает их молитвы ради той жертвы, которую впоследствии принес за всех людей пришедший на землю Сын Божий, Спаситель мира.
Сначала Богослужения совершались свободно на открытых местах. Не было ни святых храмов, ни священных лиц. Люди приносили жертву Богу, где хотели, и молились такими словами (молитвами), какие подсказывало им собственное чувство и настроение.
По повелению Божию, во времена пророка Моисея, была устроена скиния (первый ветхозаветный храм Единому, Истинному Богу), были избраны священные лица (первосвященник, священники и левиты), были определены жертвы на разные случаи и были установлены праздники (Пасха, Пятидесятница, Новый год, день очищения и др.).
Пришедший на землю Господь Иисус Христос, уча поклоняться небесному Отцу на всяком месте, тем не менее часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного, присутствия Божия, заботился о порядке в храме и проповедовал в нем. Так же поступали и святые апостолы Его, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.
Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих и для совершения таинства Причащения , называвшиеся церквами, где богослужение совершалось поставленными на то через рукоположение (в таинстве священства) епископами, пресвитерами (священниками) и диаконами.
Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, под руководством Духа Святого и по данной им от апостолов заповеди: "все должно быть благопристойно и чинно " (1 Кор. 14 , 40). Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей святой Православной Церкви Христовой .
Православным церковным Богослужением называется служение или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т. е. порядку, во главе со священнослужителем (епископом или священником).
От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями , законно поставленными для этого через таинство священства святою Православною Церковью, и совершается преимущественно в храме.
Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него, и получить успокоение нашей душе.
А главное, через Богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом , через совершение таинств при Богослужении, а особенно таинства Св. Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.
Храм и его устройство
Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для Богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .
Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает - Царство Небесное.
В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.
Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.
Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: "Солнце правды", "с высоты Востока", (т. е. "Восток свыше"); "Восток имя Ему".
Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .
Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста . Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля , это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга , этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника , как бы звезды , означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест , во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола.
Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к Богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется "благовест " (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется "трезвон ". Звон колоколов по поводу печального события называется "перезвон ". Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.
Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно Богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово "алтарь" значит возвышенный жертвенник.
Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею - белою, из полотна, и верхнею , - из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").
Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
Евангелие, это - слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.
Крест, это - меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.
Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.
Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.
На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:
1. Св. Чаша , или потир, в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.
2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.
3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.
4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.
6. Губка или плат - для вытирания сосудов.
Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).
Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.
На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.
В алтаре еще находится кадильница или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.
Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.
В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .
Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.
С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .
В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов , т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат - икона Божией Матери .
Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.
Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем - иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест.
Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это Возвышение перед иконостасом называется солеею .
Середина солеи, против царских врат, называется амвоном , т. е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.
Внутренний вид православного храма в г. Наяке
По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви , т. е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.
В храме имеется еще канунник , так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т. е. заупокойные Богослужения.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники , на которые верующие ставят свечи.
Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты Богослужения.
Священнослужители и их священные одежды (облачения)
По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов .
Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
По степени священства все епископы между собою равны , но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .
В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".
В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием , т. е. наместником.
Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.
Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера .
Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.
Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель.
Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.
Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.
Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи .
Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.
Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.
Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).
Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза, или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.
Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .
За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи , только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .
Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица, это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.
На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию , а священник - крест .
О порядке церковных Богослужений
Все церковные Богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой.
СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ
1. Суточным кругом Богослужений называются те Богослужения, которые совершаются св. православною Церковью на протяжении суток. Суточных Богослужений должно совершаться девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная Литургия.
По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает "день" с вечера, так и в православной Церкви день начинается с вечера - вечернею.
Вечерня - служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.
Повечерие - служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.
Полунощница - служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как "жених в полунощи" согласно притчи о десяти девах.
Утреня - служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службою мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.
Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.
На третьем часе , соответствующем нашему девятому часу утра, вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов.
На шестом час е, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.
На девятом часе , соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.
Божественная Литургия есть самое главное Богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство св. Причащения , установленное Самим Спасителем на тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом.
Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, были они соединены в три Богослужения: вечернее, утреннее и дневное.
Вечернее Богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.
Утреннее - из полунощницы, утрени и первого часа.
Дневное - из третьего и шестого часов и Литургии.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением (всенощною), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово "бдение" значит: бодрствование.
Наглядная схема суточного круга Богослужения
1. Девятый час. - (3 часа дня)
2. Вечерня.
3. Повечерие.
1. Полунощница. - (12 час. ночи)
2. Утреня.
3. Первый час. - (7 час. утра)
1. Третий час. - (9 час. утра)
2. Шестой час. - (12 час. дня)
3. Литургия.
НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ
2. Недельным, или седмичным, кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.
В воскресенье - Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово;
В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы - Ангелы , созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии;
Во вторник - прославляется святый Иоанн Креститель , как больший из всех пророков и праведных;
В среду воспоминается предательство Господа иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).
В четверг прославляются св. Апостолы и св. Николай Чудотворец;
В Пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь креста Господня (день постный).
В субботу - день покоя , - прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые , достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.
ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ
3. Годовым кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении всего года.
Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям - праздникам и постам.
Из всех праздников в году является самым большим праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22-го марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25-го апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.
Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми .
Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных - ангелов .
Потому все праздники в году по своему содержанию, делятся: на Господские, Богородичные и святых .
По времени празднования праздники делятся: на неподвижные , которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные , которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.
По торжественности церковной службы, праздники делятся на великие, средние и малые .
Великие праздники всегда имеют всенощное бдение ; средние же праздники - не всегда.
Богослужебный церковный год начинается 1-го, сентября старого стиля, а весь годовой круг Богослужений строится применительно к празднику Пасхи.
Более подробные сведения о праздниках и постах помещены в отделе "о вере и жизни христианской", при объяснении четвертой заповеди Закона Божия и в Священной истории Нового Завета.
[ Оглавление ]Страница сгенерирована за 0.07 секунд!
В силу тесной связи между духом и телом, человек не может не выражать вовне движений своего духа. Как тело действует на душу, сообщая ей посредством органов внешних чувств известные впечатления, так точно и дух производит в теле известные движения. Религиозное чувство человека, как и все другие его мысли, чувства и переживания, не может оставаться без внешнего обнаружения. Совокупность всех внешних форм и действий, выражающих внутреннее религиозное настроение души, и образует собою то, что называется «богослужением,» или «культом.» Богослужение, или культ, в том или ином виде является поэтому неизбежной принадлежностью каждой религии: в нем она проявляется и выражается, подобно тому, как обнаруживает свою жизнь через тело. Таким образом, богослужение – это внешнее выражение религиозной веры в , жертвах и обрядах.
Происхождение богослужения
Богослужение, как внешнее выражение внутренней устремленности человека к , ведет свое начало с тех пор, как человек впервые узнал о Боге. Узнал же он о Боге тогда, когда, по сотворении человека, Бог явился ему в раю и дал ему первые заповеди о невкушении от древа познания добра и зла (Быт. 2:17), о соблюдении покоя в седьмой день (Быт. 2:3) и благословил его брачный союз (Быт. 1:28).
Это первобытное богослужение первых людей в раю состояло не в каких-либо определенных церковных чинопоследованиях, как в настоящее время, но в свободном излиянии благоговейных чувств пред Богом, как своим Творцом и Промыслителем. Вместе с тем, заповедь о седьмом дне и о воздержании от запрещенного древа полагали начало уже и определенным богослужебным установлениям. В них начало наших и . В благословении Богом брачного союза Адама и Евы не можем мы не видеть установления таинства .
После грехопадения первых людей и изгнания их из рая, первобытное богослужение получает свое дальнейшее развитие в учреждении обряда жертвоприношений. Эти жертвоприношения были двоякого рода: они совершались при всех торжественных и радостных случаях, как выражение благодарности Богу за полученные от Него благодеяния, а затем, когда приходилось просить Бога о помощи или умолять о прощении за содеянные грехи.
Жертвоприношение должно было постоянно напоминать людям об их виновности пред Богом, о тяготеющем на них первородном грехе, и о том, что Бог может слышать и принимать их молитвы только во имя той жертвы, которую впоследствии принесет в искупление грехов их обетованное Богом в раю семя жены, то есть имеющий прийти в мир и совершить искупление человечества Спаситель мира Мессия-Христос. Таким образом, богослужение для избранного народа имело умилостивительную силу, не само по себе, а потому, что было прообразом той великой жертвы, которую некогда должен был принести Богочеловек, Господь наш Иисус Христос, распятый на кресте за грехи всего мира. Во времена патриархов, от Адама до Моисея, богослужение совершалось в семействах этих патриархов их главами самими патриархами, в местах и во времена по их усмотрению. Со времени Моисея, когда избранный народ Божий, ветхозаветный Израиль, хранивший истинную веру во Единого Бога, умножился в своем числе, богослужение стало совершаться от лица всего народа особо поставленными на то лицами, которые назывались первосвященниками, и левитами, как повествует об этом книга ИСХОДЪ и, затем, книга ЛЕВИТЪ. Чин ветхозаветного богослужения у народа Божия был определен со всеми подробностями в обрядовом законе, данном через Моисея. По повелению Самого Бога, пророком Моисеем для совершения богослужения были установлены и определенное место («скиния завета»), и время (праздники и ), и священные лица, и самые формы его. При царе Соломоне вместо переносного храма-скинии был воздвигнут в Иерусалиме постоянный величественный и прекрасный ветхозаветный , который и был в Ветхом завете единственным местом, где совершалось богослужение истинному Богу.
Ветхозаветное богослужение, определенное законом, перед пришествием Спасителя, делилось на два вида: на богослужение храмовое и богослужение синагогальное. Первое отправлялось в храме и состояло оно из чтения десятословия и некоторых других избранных мест ветхозаветного Священного Писания, из приношений и жертв и, наконец из песнопений. Но, кроме храма со времени Ездры, начали устроять синагоги, в которых чувствовали особую нужду иудеи, лишенные участия храмового богослужения и не желавшие оставаться без общественного религиозного назидания. В синагоги собирались иудеи по субботам для молитвы, пения, чтения Священного Писания, равно как и для перевода и объяснения богослужения для рожденных в плену и не знавших хорошо священного языка.
С пришествием в мир Мессии, Христа-Спасителя, принесшего Себя в жертву за грехи всего мира, обрядовое ветхозаветное богослужение потеряло всякое значение и оно сменяется новозаветным, в основу которого легло величайшее Таинство Тела и Крови Христовой, установленное на Тайной Вечери Самим Господом Иисусом Христом и носящее название Святой Евхаристии, или Таинства благодарения. Это - Бескровная Жертва, Которая сменила собою ветхозаветные кровавые жертвы тельцов и агнцев, только прообразовавших собою Единую Великую Жертву Агнца Божия, вземлющего на Себя грехи мира. Сам Господь Иисус Христос заповедал Своим последователям совершать установленные Им таинства (Луки 22:19; Матф. 28:19), творить молитву частную и общественную (Матф. 6:5-13; Матф. 18:19-20), проповедовать повсюду в мире Его Божественное Евангельское учение (Матф. 28:19-20; Марка 16:15).
Из этого совершения таинств, молитвословий и проповеди Евангелия и составилось новозаветное христианское богослужение. Состав и характер его полнее определили св. Апостолы. Как видно из книги Деяний Апостольских, при них уже стали являться особенные места для молитвенных собраний верующих, называвшиеся по гречески???????? - «церквами,» потому что в них собирались члены Церкви. Так Церковь собрание верующих, объединенных в единый организм Тела Христова, дало свое название месту, где происходили эти собрания. Как в Ветхом Завете, начиная с времен Моисея, богослужения совершались определенными, установленными на то лицами: первосвященником, священниками и левитами, так и в Новом Завете богослужение стало совершаться особыми поставленными через возложение рук Апостолов священнослужителями: епископами, пресвитерами и диаконами. В кн. Деяний и Посланий Апостольских мы находим ясные указания на то, что все эти основные три степени священства в новозаветной Церкви ведут свое начало от самих Апостолов.
После святых Апостолов богослужение продолжало развиваться, пополняясь все новыми и новыми молитвословиями и священными песнопениями, глубоко-назидательными по своему содержанию. Окончательное установление определенного порядка и единообразия в христианском богослужении было совершено преемниками апостольскими по данной им заповеди: «вся благообразно и по чину вам да бывают» (1 Кор. 14:40).
Таким образом, в настоящее время богослужение православной церкви составляют все те молитвословия, и священнодействия, которыми православные христиане выражают Богу свои чувства веры, надежды и любви, и посредством которых они входят с Ним в таинственное общение и получают от Него благодатные силы для святой и богоугодной, достойной истинного христианина, жизни.
Развитие православного богослужения
Новозаветная христианская религия, по тесной исторической связи с ветхозаветной, удержала некоторые формы и весьма многое из содержания ветхозаветного богослужения. Ветхозаветный иерусалимский храм, куда ходил на все большие ветхозаветные праздники Сам Христос Спаситель и свв. Апостолы, первоначально был священным местом и для первых христиан. Ветхозаветные священные книги были приняты в состав христианского общественного богослужения, и первыми священными песнопениями христианской Церкви были те же молитвенные псалмы, которые имели столь широкое употребление в ветхозаветном богослужении. Несмотря на все усиливавшееся чисто христианское песнетворчество, эти псалмы не потеряли своего значения в христианском богослужении и во все последующие времена, вплоть до настоящего времени. Часы молитвы и праздничные дни Ветхого Завета остались священными и для христиан в Новом Завете. Но только все принятое христианами от Церкви ветхозаветной получило новый смысл и особое знаменование согласно духу нового христианского учения в полном, однако, согласии со словами Христа Спасителя, что Он пришел «не нарушить закон, но исполнить,» то есть «восполнить,» вложить во все новое, более высокое и более глубокое понимание (Матф. 5:17-19). Одновременно с посещением иерусалимского храма уже сами Апостолы, и с ними первые христиане, начали собираться еще особо по домам для «преломления хлеба,» то есть уже для чисто-христианскаго богослужения, в центре которого стояла Евхаристия. Исторические обстоятельства заставили, однако, первых христиан сравнительно рано совершенно и во всем отделиться от ветхозаветного храма и синагоги. Храм в 70 г. был разрушен римлянами, и ветхозаветное богослужение с его жертвоприношениями вообще после этого прекратилось. Синагоги же, бывшие у иудеев местами не богослужения, в собственном смысле слова (богослужение могло совершаться только в одном месте в иерусалимском храме), а лишь местами молитвенных и учительных собраний, скоро стали столь враждебны христианству, что даже христиане из иудеев перестали их посещать. И это понятно. Христианство, как религия новая, чисто духовная и совершенная, а вместе с тем и универсальная в смысле времени и национальности, естественно, должна была выработать соответственно духу своему и новые богослужебные формы, не могла ограничиться и одними ветхозаветными священными книгами и псалмами.
«Начало и основание общественного христианского богослужения, как хорошо и подробно указывает архимандрит Гавриил, положено Самим Иисусом Христом частию Своим примером, частию Его заповедями. Совершая Свое Божественное служение на земле, Он устрояет Новозаветную Церковь (Матф. 16:18-19; 18:17-20; 28:20), избирает для нее Апостолов, а в лице их, преемников их служения пастырей и учителей (Иоан. 15:16; 20:21; Еф. 4:11-14; 1 Кор. 4:1). Научая верующих покланяться Богу в духе и истине, сообразно с этим Сам прежде всего представляет Собой пример устрояемого богослужения. Он обещает быть с верующими там, где «собраны двое или трое во имя Его» (Матф. 18:20), «и пребыть с ними во вся дни до скончания века» (Матф. 28:20). Он Сам молится, и иногда целую ночь (Лук. 6:12; Матф. 14323), молится при пособии внешних видимых знаков, как-то: возведения очей Своих к небу (Иоан. 17:1), преклонения колен (Лук. 22:41-45), и главы (Матф. 26:39). Он возбуждает к молитве и других, указывая в ней благодатное средство (Матф. 21:22; Лук. 22:40; Иоан. 14:13; 15:7), делит ее на общественную (Матф. 18:19-20) и домашнюю (Матф. 6:6), учит Своих учеников самой молитве (Матф. 4:9-10), предостерегает Своих последователей от злоупотреблений при молитве и богопочтении (Иоан. 4:23-24; 2 Кор. 3:17; Матф. 4:10). Далее Он возвещает новое Свое учение Евангелия через живое слово, через проповедь и заповедывает Своим ученикам проповедовать его «во всех языцех» (Матф. 28:19; Марк. 16:15), преподает благословение (Лук. 24:51; Марк. 8:7), возлагает руки (Матф. 19, 13-15) и, наконец защищает святость и достоинство дома Божия (Матф. 21, 13; Марк. 11:15). А чтобы сообщить людям, уверовавшим в Него, Божественную благодать, Он устанавливает таинства, повелевая крестить приходящих в Его церковь (Матф. 28:19); во имя данной им власти поручает им право вязать и решить грехи людей (Иоан. 20:22-23); особенно же между таинствами заповедует совершать в Его воспоминание таинство Евхаристии, как образ голгофской крестной жертвы (Лук. 22:19). Апостолы, научившись от Божественного своего Учителя новозаветной службе, не смотря на преимущественное занятие благовестием слова Божия (1 Кор. 1:27), довольно ясно и подробно определили самый чин внешнего богослужения. Так, на некоторые принадлежности внешнего богослужения мы находим указания в их писаниях (1 Кор. 11:23; 14:40); но наибольшая часть его осталась в практике Церкви. Преемники Апостолов пастыри и учители церкви, сохранили Апостольские постановления в отношении богослужения и, на основании оных, во времена спокойствия после ужасных гонений, на Вселенских и поместных соборах определили письменно весь, почти до подробностей, постоянный и однообразный чин богослужения, сохраняемый церковью и до ныне» («Руководство по Литургике,» архим. Гавриила, стр. 41-42, Тверь, 1886).
Согласно постановлению Апостольского собора в Иерусалиме (15 гл. кн. Деяний), обрядовый Моисеев закон в Новом завете отменен: не может быть кровавых жертв, потому что принесена уже Великая Жертва для заглаждения грехов всего мира, нет колена Левиина для священства, потому что в Новом Завете все люди, искупленные Кровью Христовою, стали равны между собою: всем одинаково доступно священство, нет и одного избранного народа Божия, ибо все народы одинаково призваны в открывшееся страданиями Христовыми Царство Мессии. Место для служения Богу не в Иерусалиме только, а везде. Время служения Богу всегда и непрестанно. В центре христианского богослужения становится Христос-Искупитель и вся Его земная жизнь, спасительная для человечества. Поэтому и все заимствованное из ветхозаветного богослужения проникается новым духом чисто христианским. Таковы все молитвословия, песнопения, чтения и обряды христианского богослужения. Основная идея их спасение во Христе. Поэтому центральным пунктом христианского богослужения стала Евхаристия жертва хваления и благодарения за Крестную Жертву Христову.
Слишком мало сведений сохранилось о том, как именно совершалось христианское богослужение в первые три века в эпоху лютых гонений со стороны язычников. Постоянных храмов не могло быть. Для совершения богослужений христиане собирались в частных домах и в погребальных пещерах под землей катакомбах. Известно, что первые христиане совершали в катакомбах молитвенные бдения в течение всей ночи с вечера до утра, особенно в кануны воскресных дней и великих праздников, а также в дни памяти мучеников, пострадавших за Христа, причем эти бдения происходили обычно именно на гробах мучеников и заканчивались Евхаристией. Уже в этот древний период существовали определенно богослужебные чины. Евсевий и Иероним упоминают об Иустиновой книге «Псалтир»-«Певец,» которая содержала церковные песнопения. Ипполит, еп. Остийский, почивший около 250 г. оставил после себя книгу, в которой излагает апостольское предание касательно чина поставления чтеца, иподиакона, диакона, пресвитера, епископа, и касательно молитв или краткого чина богослужения и поминовения умерших. О молитвах говорится, что их надо совершать утром, в час третий, шестой, девятый, вечером и в петлоглашение. Если нельзя быть собранию, пусть каждый у себя дома поет, читает и молится. Это, конечно, предполагало существование соответствующих богослужебных книг.
Значение православного богослужения
Это значение чрезвычайно велико. Наше православное богослужение и учит верующих, и назидает, и духовно воспитывает, давая им богатейшую духовную пищу, как для ума, так и для сердца. Годичный круг нашего богослужения излагает нам в живых образах и поучениях почти всю историю, как ветхозаветную, так, особенно, новозаветную, а также историю Церкви, как всеобщую, так, в частности, русскую; здесь раскрывается поражающее душу благоговением перед величием Творца догматическое учение Церкви и преподаются очищающие и возвышающие сердце нравственные уроки подлинно-христианской жизни в живых образах и примерах свв. угодников Божиих, память которых прославляется святою Церковью почти ежедневно.
Как сам по себе весь внутренний вид и устройство нашего православного храма, так и совершаемое в нем богослужение живо напоминают молящимся о том «горнем мире,» к которому предназначены все христиане. Богослужение наше представляет собою подлинное «училище благочестия,» совершенно уносящее душу из этого греховного мира и переносящее ее в царство Духа. «Воистину храм есть земное ,» говорит величайший пастырь нашего времени святой о. Иоанн Кронштадтский, «ибо где престол Божий, где таинства страшные совершаются, где служат с человеками, где непрестанное славословие Вседержителя, там истинно небо и небо небес.» Кто внимательно слушает богослужение, кто сознательно участвует в нем своим умом и сердцем, тот не может не почувствовать всю силу мощного призыва Церкви к святости, которая является, по слову Самого Господа, идеалом христианской жизни. Через свое богослужение св. Церковь всех нас силится оторвать от всяких земных привязанностей и пристрастий и сделать нас теми «земными ангелами» и «небесными человеками,» которых воспевает она в своих тропарях, кондаках, стихирах и канонах.
Богослужение имеет великую возрождающую силу, и в этом его ничем не заменимое значение. Некоторые же виды богослужения, называемые «таинствами,» имеют еще сугубое, особенное значение для человека, их принимающего, ибо подают ему особую благодатную силу.
Самое важное богослужение - это Божественная литургия. На ней совершается великое Таинство - преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господню и Причащение верных. Литургия в переводе с греческого означает совместное дело. Верующие собираются в храм для того, чтобы вместе “едиными устами и единым сердцем” прославить Бога и причаститься Святых Христовых Таин. Так они следуют примеру святых апостолов и Самого Господа, которые, собравшись на Тайную вечерю накануне предательства и крестных страданий Спасителя, пили из Чаши и ели Хлеб, которые Он им давал, благоговейно слушая Его слова: “Сие есть Тело Мое…” и “Сие есть кровь Моя…”.
Христос заповедал Своим апостолам совершать это Таинство, а апостолы научили этому своих преемников - епископов и пресвитеров, священников. Первоначальное название этого Таинства Благодарение - Евхаристия (греч.). Общественное богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется литургией (от греч. литос - общественный и эргон - служба, дело). Литургию называют иногда обедней, так как ее положено совершать обыкновенно от рассвета до полудня, то есть в предобеденное время.
Порядок литургии такой: сначала приготовляются предметы для Таинства (Предложенные Дары), потом верующие готовятся к Таинству, наконец, совершается само Таинство и Причащение верующих.Таким образом, литургия делится на три части, которые называются:
- Проскомидией
- Литургией оглашенных
- Литургией верных.
Проскомидия
Греческое слово проскомидия означает принесение. Так называется первая часть литургии в память об обычае первых христиан приносить с собой хлеб, вино и все нужное для службы. Поэтому и сам хлеб, употребляемый для совершения литургии, называется просфорой, то есть приношением.
Просфора должна быть круглой, и состоит она из двух частей, как образ двух природ во Христе - Божественной и человеческой. Просфора выпекается из пшеничного квасного хлеба без каких- либо добавлений, кроме соли.
На верхней части просфоры отпечатывается крест, а по его углам начальные буквы имени Спасителя:”IС ХС” и греческое слово “NI KА”, что вместе означает: Иисус Христос побеждает. Для совершения Таинства употребляется красное виноградное вино, чистое, без всяких добавок. Вино смешивается с водой в воспоминание о том, что из раны Спасителя на Кресте излились кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в воспоминание о том, что Христос насытил пятью хлебами пять тысяч человек, но просфора, которая приготовляется для Причащения, одна из этих пяти, потому что один Христос, Спаситель и Бог. После того, как священник с диаконом совершат перед закрытыми Царскими Вратами входные молитвы и облачатся в священные одежды в алтаре, они подходят к жертвеннику. Священник берет первую (агничную) просфору и трижды делает на ней копием изображение креста, произнося:“В воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”. Из этой просфоры священник вырезает середину в форме куба. Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем. Она кладется на дискос. Затем священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец и протыкает его правую сторону копием.
После этого в чашу наливается вино, смешанное с водой.
Вторая просфора называется богородичной, из нее вынимается частица в честь Богородицы. Третья называется девятичинной, потому что из нее вынимается девять частиц в честь Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребренников, Иоакима и Анны - родителей Богородицы и святых храма, дневных святых, а также в честь того святителя, имени которого совершается литургия.
Из четвертой и пятой просфор вынимаются частицы за живых и умерших.
На проскомидии вынимаются также частицы из просфор, которые подаются верующими об упокоении и о здравии родных и близких.
Все эти частицы раскладываются в особом порядке на дискосе рядом с Агнцем. Закончив все действия по приготовлению к совершению литургии, священник ставит на дискос звездицу, покрывая его и чашу двумя небольшими покровами, а затем все вместе покрывает большим покровом, который называется воздух, и кадит Предложенные Дары, прося Господа благословить их, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены. Во время совершения проскомидии в храме читаются 3-й и 6-й часы.
Литургия оглашенных
Вторая часть литургии называется литургией ”оглашенных”, потому что во время ее совершения могут присутствовать не только крещеные, но и готовящиеся к принятию этого таинства, то есть”оглашенные”.
Диакон, получив благословение от священника, выходит из алтаря на амвон и громко провозглашает:”Благослови, Владыко”, то есть благослови начать службу и участвовать в литургии собравшимся верующим.
Священник в первом своем возгласе прославляет Святую Троицу: “Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков”. Певчие поют “Аминь” и диакон произносит Великую ектению.
Хор поет антифоны, то есть псалмы, которые положено петь попеременно правым и левым хором.
Благословен еси, Господи
Благослови, душе моя, Господа и вся внутренняя моя, Имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа
и не забывай всех воздаяний Его: очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя,
избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами, исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя. Щедр и милостив, Господь. Долготерпелив и многомилостив. Благослови, душе моя, Господа и вся внутренняя моя Имя святое Его. Благословен еси Господи
и “Хвали,душе моя, Господа…”.
Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь.
Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения. Изыдет дух его и возвратится в землю свою: и той день погибнут вся помышления его. Блажен, емуже Бог Иаковль помошник его, упование его на Господа Бога своего, сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них; хранящаго истину в век, творящего суд обидимым,дающаго пищу алчущим. Господь решит окованныя; Господь умудряет слепцы; Господь возводит низверженныя; Господь любит праведники;
Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет,и путь грешных погубит.
По окончании второго антифона поется песнь “Единородный Сыне…”. В этой песне изложено все учение Церкви об Иисусе Христе.
Единородный Сыне
и Слове Божий, безсмертен Сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися
от святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же за ны, Христе Боже, смертию поправ, Един сый Святыя Троицы,прославляемый Отцу и Святому Духу,
спаси нас.
По-русски она звучит так: “Спаси нас, Единородный Сын и Слово Божие, Бессмертный, изволивший ради нашего спасения воплотиться от Святой Богородицы и Приснодевы Марии, ставший человеком и не изменившийся, распятый и поправший смертию смерть, Христос Бог, один из Лиц Святой Троицы, прославляемый вместе с Отцом и Святым Духом”. После малой ектении хор поет третий антифон - евангельские “блаженства”. Царские Врата открываются для Малого входа.
Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем.
Блажнени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное.
Блажени плачущии, яко тии утешатся.
Блажени кротции, яко тии наследят землю.
Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.
Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.
Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.
Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.
Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное.
Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради.
Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.
В конце пения священник с диаконом, который несет напрестольное Евангелие, выходит на амвон. Получив благословение от священника, диакон останавливается в Царских Вратах и, подняв вверх Евангелие, провозглашает:“Премудрость, прости”, то есть напоминает верующим, что скоро они услышат евангельское чтение, потому должны стоять прямо и со вниманием (прости - означает прямо).
Вход в алтарь священнослужителей с Евангелием называется Малым входом в отличие от Великого входа, который совершается позже на литургии верных. Малый вход напоминает верующим первое явление на проповедь Иисуса Христа. Хор поет “ Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: аллилуиа”. После этого поются тропарь (воскресный, праздничный или святого) и другие песнопения. Затем поется Трисвятое: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас (трижды).
Читаются Апостол и Евангелие. При чтении Евангелия верующие стоят с наклоненными головами, с благоговением слушая святое благовестие. После чтения Евангелия на сугубой ектении и ектении об умерших поминаются по записочкам родные и близкие молящихся в храме верующих.
За ними следует ектения об оглашенных. Словами “Оглашеннии, изыдите” литургия оглашенных заканчивается.
Литургия верных
Так называется третья часть литургии. На ней могут присутствовать только верные, то есть крещеные и не имеющие запрещений от священника или епископа. На литургии верных:
1) переносятся Дары с жертвенника на престол;
2) верующие готовятся к освящению Даров;
3) освящаются Дары;
4) верующие готовятся к Причащению и причащаются;
5) затем совершается благодарение за Причащение и отпуст.
После произнесения двух кратких ектений поется Херувимская песнь “Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дароносимо чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа” . По-русски она читается так:“Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Аллилуия”.
Перед Херувимской песнью открываются Царские Врата и диакон совершает каждение. Священник в это время тайно молится, чтобы Господь очистил его душу и сердце и удостоил совершить Таинство. Затем священник, подняв вверх руки, вполголоса трижды произносит первую часть Херувимской песни, а диакон также вполголоса ее заканчивает. Оба они отходят к жертвеннику для перенесения приготовленных Даров на престол. У диакона на левом плече лежит воздух, он несет обеими руками дискос, поставив его на голову. Священник несет перед собой Святую чашу. Они выходят из алтаря боковыми северными дверями, останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, произносят молитву о Патриархе, епископах, о всех православных христианах.
Диакон: Великаго Господина и Отца нашего Алексия, Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, и Господина нашего Преосвященнейшаго (имя рек епархиального архиерея) митрополита (или: архиепископа, или: епископа) (титул епархиального архиерея), да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков.
Священник: Всех вас, православных христиан, да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков.
Затем священник и диакон входят в алтарь через Царские Врата. Так совершается Великий вход.
Принесенные Дары ставятся на престол и покрываются воздухом (большим покровцом), Царские Врата закрываются и задергивается завеса. Певчие оканчивают Херувимскую песнь. Во время перенесения Даров с жертвенника на престол верующие вспоминают, как Господь добровольно шел на крестные страдания и смерть. Они стоят с наклоненной головой и молятся Спасителю о себе и своих близких.
После Великого входа диакон произносит Просительную ектению, священник благословляет предстоящих со словами: “Мир всем”. Затем возглашается: “Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы” и хор продолжает: “Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную”.
Следом за этим, обычно всем храмом, поется Символ веры. От лица Церкви он кратко выражает всю суть нашей веры, поэтому и должен произноситься в совместной любви и единомыслии.
Символ веры
Верую во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век. Света от света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради, человек, и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийском Пилате, И страдавша, и погребена. И воскресшаго в третий день по писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема с сславима, глаголовшаго пророки. Во единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедаю едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресение мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.
После пения Символа веры наступает время приносить “Святое Возношение” со страхом Божиим и непременно “в мире”, не имея ни на кого злобы или вражды.
“Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити”. В ответ на это хор поет: “Милость мира, жертву хваления”.
Дары мира будут благодарственной и хвалебной жертвой Богу за все Его благодеяния. Священник благословляет верующих со словами: “Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами”. И затем призывает: “Горе имеим сердца”, то есть будем иметь сердца, устремленными ввысь, к Богу. На это певчие от лица верующих отвечают: “Имамы ко Господу”, то есть уже имеем сердца, устремленные к Господу.
Словами священника “Благодарим Господа” начинается главнейшая часть литургии. Мы благодарим Господа за все Его милости и совершаем земной поклон, а певчие поют: “Достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Единосущней Нераздельней”.
В это время священник в молитве, которая называется евхаристической (то есть благодарственной), прославляет Господа и Его совершенство, благодарит Его за сотворение и искупление человека, и за все Его милости, известные нам и даже неизвестные. Он благодарит Господа за то, что Он принимает эту бескровную Жертву, хотя Его окружают высшие духовные существа - архангелы, ангелы, херувимы, серафимы, “победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще”. Эти последние слова тайной молитвы священник говорит громко вслух. Певцы прибавляют к ним ангельскую песнь: “Свят, свят, свят, Господь Саваоф, исполнь (то есть наполнены) небо и земля славы Твоея”. Эту песнь, которая называется “серафимской”, дополняют слова, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: “Осанна в вышних (то есть живущий в небесах) Благословен грядый (то есть идущий) во имя Господне. Осанна в вышних!”.
Священник произносит возглас: “Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще”. Эти слова взяты из видений пророка Иезекииля и апостола Иоанна Богослова, которые видели в откровении Божий Престол, окруженный ангелами, имеющими различные образы: один был в виде орла (к нему относится слово “поюще”), другой в виде тельца (“вопиюще”), третий в виде льва (“взывающе”) и, наконец, четвертый в виде человека (“глаголюще”). Эти четыре ангела беспрерывно восклицали: “Свят, свят, свят, Господь Саваоф”. При пении этих слов священник тайно продолжает молитву благодарения, он прославляет добро, которое Бог посылает людям, Его бесконечную любовь к Своему творению, которая проявилась в пришествии на землю Сына Божия.
Вспоминая Тайную Вечерю, на которой Господь установил Таинство Святого Причащения, священник громко произносит слова, сказанные на ней Спасителем: “Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, яже за вы ломимое во оставление грехов”. А также: “Пийте от нея вси, сие есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов”. Наконец, священник, вспоминая в тайной молитве заповедь Спасителя о совершении Причащения, прославляет Его жизнь, страдания и смерть, воскресение, вознесение на небо и второе пришествие во славе, громко произносит: “Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся”. Эти слова означают: “Твои дары от Твоих рабов мы приносим Тебе, Господи, по причине всего, сказанного нами”.
Певчие поют: “Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи. И молимтися, Боже наш”.
Священник в тайной молитве просит Господа послать Своего Святого Духа на стоящих в церкви людей и на Предложенные Дары, чтобы Он освятил их. Затем священник трижды вполголоса читает тропарь: “Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, благий, не отъими от нас, но обнови нас, молящихтися”. Диакон же произносит двенадцатый и тринадцатый стих 50-го псалма: “Сердце чисто созижди во мне, Боже…” и “Не отвержи мене от лица Твоего….”. Затем священник благословляет лежащий на дискосе Святой Агнец и произносит: “И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего”.
Затем благословляет чашу, говоря: “А еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего”. И, наконец, благословляет дары вместе со словами: “Преложив Духом Твоим Святым”. В эти великие и святые минуты Дары становятся истинными Телом и Кровью Спасителя, хотя остаются по виду такими же, как и прежде.
Священник с диаконом и верующие делают перед Святыми Дарами земной поклон, как самому Царю и Богу. После освящения Даров священник в тайной молитве просит Господа, чтобы причащающиеся укрепились во всяком добре, чтобы им простились грехи, чтобы они приобщились Святому Духу и достигли Царствия Небесного, чтобы Господь позволил им обращаться к Себе со своими нуждами и не осудил за недостойное причащение. Священник вспоминает святых и в особенности Пресвятую Деву Марию и громко провозглашает: “Изрядно (то есть особенно) о пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии”, а хор отвечает хвалебной песнью:
Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Священник продолжает тайно молиться за усопших и, переходя к молитве за живых, вслух громко поминает “в первых” Святейшего Патриарха, правящего епархиального епископа, хор отвечает: “И всех и вся”, то есть просит Господа помянуть всех верующих. Молитва за живых заканчивается возгласом священника: “И даждь нам единеми усты и единем сердцем (то есть единодушно) славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков.”
Наконец, священник благословляет всех присутствующих: “И да будут милости великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами”.
Начинается просительная ектения: “Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся”. То есть, помянув всех святых, опять помолимся Господу. После ектении священник провозглашает: “И сподоби нас, Владыко, со дерзновением (смело, как дети просят отца) смети (осмеливаться) призывати Тебе Небеснаго Бога Отца и глаголати”.
Молитва “Отче наш…” поется следом за этим обычно всем храмом
Со словами “Мир всем” священник еще раз благословляет верующих.
Диакон, стоя в это время на амвоне, крест накрест опоясывается орарем, чтобы, во-первых, ему удобнее было прислуживать священнику во время Причащения, а во-вторых, чтобы выразить свое благоговение к Святым Дарам, в подражание серафимам.
При возгласе диакона: “Вонмем” завеса Царских Врат задергивается в напоминание о камне, который был привален ко Гробу Господню. Священник, поднимая над дискосом Святой Агнец, громко возглашает: “Святая - святым”. Иначе говоря, Святые Дары могут быть преподаны только святым, то есть верующим, освятившим себя молитвой, постом, Таинством Покаяния. И, сознавая свое недостоинство, верующие отвечают: “Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца”.
Вначале причащаются священнослужители в алтаре. Священник разламывает на четыре части Агнец так, как он был надрезан на проскомидии. Часть с надписью “IC” опускается в чашу, туда же вливается и теплота, то есть горячая вода, в напоминание о том, что верующие под видом вина принимают истинную Кровь Христову.
Другая часть Агнца с надписью “ХС” предназначена для причащения священнослужителей, а части с надписями “NI” и “КА” для причащения мирян. Эти две части разрезаются копием по числу причащающихся на мелкие части, которые опускаются в Чашу.
Пока священнослужители причащаются, хор поет особый стих, который называется “запричастным”, а также какое-нибудь подходящее к случаю песнопение. Русские церковные композиторы написали множество духовных произведений, не входящих в канон богослужения, но исполняющихся хором именно в это время. Обычно в это же время произносится проповедь.
Наконец, открываются Царские Врата для причащения мирян, и диакон со Святой чашей в руках произносит: “Со страхом Божиим и верою приступите”.
Священник читает молитву перед Святым Причащением, а верующие повторяют ее про себя: “Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко Сие есть Самое Пречистое Тело Твое и Сия есть Самая Честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися Пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь. Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но, яко разбойник, исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела.»
После причащения целуют нижний край Святой чаши и отходят к столику, где запивают теплотой (церковным вином, смешанным с горячей водой) и получают частицу просфоры. Делается это для того, чтобы во рту не осталось ни одной мельчайшей частицы Святых Даров и чтобы не приступать сразу к обычной повседневной пище. После того, как все причастятся, священник заносит чашу в алтарь и опускает в нее частицы, вынутые из служебных и принесенных просфор с молитвой о том, чтобы Господь Своей Кровью омыл грехи всех, кто поминался на литургии.
Затем он благословляет верующих, которые поют: “Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть”.
Диакон переносит на жертвенник дискос, а священник, взяв в руки Святую чашу, благословляет ею молящихся. Это последнее явление Святых Даров перед переносом на жертвенник напоминает нам Вознесение Господа на небо после Его Воскресения. В последний раз поклонившись Святым Дарам, как Самому Господу, верующие благодарят Его за Причащение, а хор поет благодарственную песнь: “ Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим Божественным, безсмертным и животворящим Тайнам; соблюди нас о Твоей святыни, весь день поучатис правде Твоей. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.”.
Диакон произносит краткую ектению, в которой благодарит Господа за Причащение. Священник, встав к Святому Престолу, складывает антиминс, на котором стояли чаша и дискос, и кладет на него напрестольное Евангелие.
Возглашая громко “С миром изыдем” он показывает, что литургия кончается, и скоро верующие могут тихо и с миром идти домой.
Затем священник читает заамвонную (потому что она читается за амвоном) молитву «Благословляяй благословящыя Тя, Господи, и освящай на Тя уповающыя, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящыя благолепие дому Твоему, Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою и не остави нас, уповающих на Тя. Мир мирови Твоему даруй, Церквам Твоим, священником и всем людем Твоим. Яко всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Тебе, Отца светов. И Тебе славу, и благодарение, и поклонение возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.»
Хор поет: “Буди имя Господне благословенно отныне и до века”.
Священник последний раз благословляет молящихся и произносит с крестом в руке лицом к храму отпуст. Затем все подходят ко кресту, чтобы, целуя его, подтвердить свою верность Христу, в воспоминание Которого была совершена Божественная литургия.
Суточное богослужение
Богослужение православной Церкви в древнее время в продолжение суток совершалось девять раз , оттого было всех девять церковных служб: девятый час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий и шестой часы, и обедня . В настоящее время для удобства православных христиан, не имеющих возможности по случаю занятий домашних так часто посещать храмы Божии, эти девять служб соединены в три церковные службы: вечерню, утреню и обедню . Каждое в отдельности богослужение заключает в себе три церковных службы: в вечерню вошли девятый час, вечерня и повечерие; утреня состоит из полунощницы, утрени и первого часа; обедня начинается третьим и шестым часами и затем совершается самая литургия. Часами называются такие краткие молитвословия, за которыми читаются приличные к этим временам дня псалмы и другие молитвы о помиловании нас, грешных.
Вечерняя служба
День богослужебный начинается с вечера на том основании, что и при сотворении мира сначала был вечер , а потом утро . За вечернею обыкновенно служба в храме отправляется празднику или святому, которого воспоминание совершается в следующий день по расположению в святцах. В каждый день года воспоминается или какое-либо событие из земной жизни Спасителя и Божией Матери или кто-либо из св. угодников Божиих. Кроме этого, каждый день недели посвящен особому воспоминанию. В воскресенье совершается богослужение в честь воскресшего Спасителя, в понедельник мы молимся св. ангелам, во вторник воспоминается в молитвах св. Иоанн, Предтеча Господень, в среду и пятницу совершается служба в честь животворящего креста Господня, в четверг – в честь св. Апостолов и святителя Николая, в субботу – в честь всех святых и в память всех усопших православных христиан.
Вечернее богослужение отправляется для того, чтобы благодарить Бога за прошедший день и испросить благословение Божие на наступающую ночь. Вечерня состоит из трех служб . Сначала читается девятый час в память смерти Иисуса Христа, которую Господь принял по нашему счету времени в 3-м часу пополудни, а по еврейскому счету времени в 9-м часу дня. Затем отправляется самое вечернее богослужение , и к нему прилагается повечерие, или ряд молитв, которые христиане читают по прошествии вечера, при наступлении ночи.
Утреня
Утреня начинается полунощницею , которая совершалась в древнее время в полночь. Древние христиане в полночь являлись в храм на молитву, выражая свою веру во второе пришествие Сына Божия, имеющего придти, по верованию Церкви, ночью. После полунощницы тотчас совершается самая утреня, или такое богослужение, во время которого христиане благодарят Бога за дарованный сон для успокоения тела и просят Господа, Чтобы Он благословил дела каждого человека и помог людям без греха провести наступающий день. К утрене присоединяется первый час . Эта служба называется так потому, что отправляется по прошествии утра, при начале дня; за нею христиане просят Бога, чтобы Он направил нашу жизнь к исполнению заповедей Божиих.
Обедня
Обедня начинается чтением 3-го и 6-го часов. Служба третьего часа напоминает нам, как Господь в третий час дня, по еврейскому счету времени, а по нашему счету в девятый час утра, был веден на суд к Понтию Пилату, и как Св. Дух в это время дня сошествием Своим в виде огненных языков просветил апостолов и укрепил их на подвиг проповеди о Христе. Служба шестого часа называется так потому, что она напоминает нам распятие Господа Иисуса Христа на Голгофе, бывшее по еврейскому счету времени в 6 часу дня, а по нашему счету в 12 часу дня. После часов совершается обедня, или литургия .
В таком порядке совершается богослужение в будничное время; но в некоторые дни года порядок сей изменяется, например: под дни Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг, в Великую пятницу и Великую субботу и в Троицын день. В рождественский и крещенский сочельник часы (1-й, 3-й и 9-й) совершаются отдельно от обедни и называются царскими в память того, что на эту службу имеют обыкновение приходить благочестивые цари наши. Накануне праздников Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг и в Великую субботу обедня начинается с вечерни и посему совершается с 12 часов дня. Утрене в праздники Рождества и Крещения Господня предшествует великое повечерие . Вот свидетельство того, что древние христиане во всю ночь продолжали молитвы свои и пения на эти великие праздники. В Троицын день после обедни тотчас совершается вечерня, за которой священник читает умилительные молитвы Св. Духу, третьему Лицу Св. Троицы. А в Великую пятницу, по уставу православной Церкви, для усиления поста обедни не полагается, но после часов, отдельно совершаемых, в 2 часа пополудни отправляется вечерня, за которой из алтаря выносится на средину храма погребальная плащаница Христова, в воспоминание снятия с креста тела Господня праведными Иосифом и Никодимом.
В Великий пост во все дни, кроме субботы и воскресенья, расположение служб церковных бывает иное, чем в будничные дни всего года. Вечером отправляется великое повечерие , на котором в первые четыре дня первой недели читается умилительный канон св. Андрея Критского (мефимоны). Утром служится утреня , по уставу своему подобная обыкновенной, будничной утрене; среди дня читаются 3, 6 и 9-й часы , и к ним присоединяется вечерня . Служба сия обыкновенно называется часами .
Подробно о богослужении на “Правмире”:
Фильмы о православном богослужении
Божественная литургия – сердце Церкви
Православное Богослужение
Пасха Христова. Светлая седмица
Беседы с батюшкой. Как понять православное богослужение
