Человечество перешагнуло порог второго тысячелетия с некоторой тревогой и опасениями, ибо, как утверждают некоторые аналитики, наступила эпоха диктатуры рынка и тотальной глобализации, когда человек, забывая священные заветы Бога, все дальше уходит от правоты извечных истин в суету меркантильных интересов и свои сугубо личные проблемы ставит превыше всего. Сегодня эгоцентризм и себялюбие выходят на первый план и понятие «это моё» стало главным законом существования.
Еще хуже, когда у людей иногда религия превращается в политику, чтобы утвердить в мире свое могущество и власть. Конфликты на религиозной почве, когда льется кровь, перешли все рамки дозволенного. И все больше, к сожалению, фактов, когда ведущие конфессии делят мир на враждующие между собой регионы и сообщества, что может, в конце концов, привести человечество ко всеобщей катастрофе, апокалипсису. Удивляет, что верующие, лелея закостенелые конфессиональные амбиции, забыли, что Бог для всех людей на земле все-таки один (один!) каким бы именем его не называли – Аллах, Христос, Яхве, Будда и т.д.
Современные люди, особенно атеисты-прагматики, должны понять, что мысль по сути – материальна, и сказанное однажды всегда реализуется, осуществляется (хорошее и плохое) по закону обратной связи. Вот в чем роль и сила слова , молитвы, обращения к Богу, олицетворяющего Законы Вселенной. Вера в Бога есть проявление со знаком плюс, ибо это вселенская сила созидания и гармонии в мире. Но отрицание Бога, неверие всегда будет со знаком минус, что ведет всегда к дисгармонии и саморазрушению. И недаром Бога называют Создателем или Айыы Таҥара по-якутски. А Дьявол и «абаасы» это начало негативное, разрушительное. Вот и выбирайте, люди, как жить вам дальше – с минусом или с плюсом. Верить или не верить? Быть или не быть?
Если заглянуть в глубины истории всего человечества, мы найдем один существенный факт, что Бог у многих древних народов мира имени не имел, ибо это было просто Небо (вселенная) или Тенгри на языке тюркоязычных племен. В дальнейшем Он, Всевышний, стал персонифицироваться, когда стала распространяться модель политеизма в религии, когда появились вместо зооморфных антропоморфные божества. Но это отдельная тема, углубляться не будем.
Со временем произошли трагикомические метаморфозы: человек на Земле, все больше утверждая свою волю и власть, стал, в конце концов господином Природы и в наши дни он, грубо оттеснив Отца небесного, возомнил себя уже мессией, главным Богом, как кореец Мун, например, или русский Виссарион, бывший милиционер. Вот до чего мы дожили, поправ все истины, спустив Бога Единого с Небес до своего земного (грешного) уровня.
Однако, не все еще потеряно и, надо сказать, что древняя вера в бога Небо, в Тенгри еще не исчезла, не погибла, дожила до наших техно-урбанизированных времен. Эту поистине великую (космогонистическую) веру сохранил относительно малочисленный народ на Севере, в стране Полюса холода, в местах, где не бушевали кровавые конфликты и войны, где в зеленом лоне матери-Природы царил мир и покой. «Таҥара сырдаата» говорят у нас до сих пор, это переводится на русский язык как «небо посветлело». Понятия «небо» и «таҥара» (Бог) у народа саха синонимы. Народ сохранил свою древнюю веру в Небо-Тенгри , и теперь обряды и алгысы (благословения) этой древнейшей религии, тенгрианстве, можно увидеть на главном национальном празднике Ысыах, который проводится ежегодно в начале северного лета, чаще в день летнего равноденствия, 22 июня.
Далее мои рассуждения о тенгрианстве основаны на материалах народных мифов и преданий и, главное, все это можно найти в текстах эпоса народа Саха – олонхо , признанного сейчас ЮНЕСКО мировым шедевром народного творчества.
В олонхо говорится, что Бог-Тенгри , Үрюҥ Айыы Тойон, создал все видимое и невидимое, а так же человека и все сущее на земле, в Среднем мире. Это так же написано в «Библии» христиан и священных книгах других монотеистических конфессий. Далее в олонхо говорится, что люди – это «с поводьями за спиной, с уздечкой за плечами родственники божеств-айыы» (көхсүттэн көнтөстөөх, арҕаһыттан тэһииннээх Айыы аймахтара). «Поводья» и «уздечки» у людей обозначают их вечную связь и зависимость от божеств – айыы Верхнего мира, которые управляют ими, являются вершителями судеб «двуногих» на земле. Люди неразвывно связаны с космосом, вселенной и являются частицей всего мироздания, говоря современным, понятным всем языком.
У народа саха зримым символом, воплощением бога Таҥара является солнце, которому раньше молились каждое утро, и в тенгрианстве графическим знаком Бога является крест с кругом в центре и четырьмя широко расходящимися лучами, о чем пишут современные исследователи этой древнейшей на земле религии.
Кстати, самоназвание народа саха происходит от слова «сах», что переводится с тюркского как свет, огонь, солнце. Они всегда были солнцепоклонниками и боготворили огонь, дающий человеку свет, тепло и жизнь. Саха (саки) были некогда народом многочисленным, рассеянным по обширным просторам Европы, Азии и Северной Африки. Много «сакского» можно даже найти (язык и культура) среди индейцев Северной Америки, например степных племен дакотов и сиу. Во многих странах мира можно найти следы деятельности и культуры саков – в топонимике, именах, архитектуре, религии и т.д. Но в отличие от некоторых народов мира, они никогда не кичились своей исключительностью и эгоцентрически не замыкались в национальных рамках, а старались всегда делиться с другими народами нажитым с древних времен историческим опытом, растворялись в их среде, становились частью их плоти-крови и духа. И это правильно, по-божески, по-тенгриански.
Ысыах в Якутии – праздник чествования небесных божеств-айыы – начинается с обряда поклонения восходящему Солнцу, Үрүҥ Айыы Тойону, которому, кстати, поклонялись раньше даже римляне-митрианцы. Интересно отметить тот факт, что первоначальным символом христианства были рыба, агнец или голубка, а потом в V веке новой эры под влиянием гуннов, вторгшихся в Римскую империю, они приняли символом своей веры крест, который красовался на знаменах Аттилы, богом которого был Тенгри. Это, точнее, произошло в 452 году, когда римский Папа Лев I -ый спас Вечный город от уничтожения тем, что принял тенгрианский крест, поднял его вверх, приветствуя тюркоязычных «варваров», воинов Аттилы.
Однако многие исторические факты и информация о тенгрианстве безвозвратно утеряны по причинам появления на исторической арене более поздних, современных вер и религий. К примеру, средневековая инквизиция, пресловутая «охота на ведьм» связана именно с физическим уничтожением приверженцев «старой веры» - тенгрианства. Эти ярые иезуиты боролись с тем, что тенгрианцы всегда были благосклонны ко всем существующим в мире верованиям и конфессиям и отрицали господство и диктатуру только одной веры в мире. «Не разрушай, а созидай» - требует верховный бог народа саха – Айыы Таҥара. И само сакральное слово «айыы» означает – созидание, творение, работа во благо. Кроме того эта религия требует уважать и любить «воду, леса и землю», всю природу, где живет «двуногий» - человек. Однако наш современный техногенно-цивилизованный мир, обуянный алчностью и жаждой потребительства, торопливо и бездушно разрушает окружающее пространство, среду в которой живет. С каждым годом мы увеличиваем добычу природных богатств, разворачиваем нутро земли, вырубаем леса, загрязняем водоемы, оставляя после себя горы отходов и мертвую пустыню. Земля и воды загажены до предела. Воздух отравлен ядовитыми газами, в морях и океанах погибают планктон и киты. И все это есть разрушение, попирание законов Неба-Тенгри , Всевышнего. Но почему во весь рост не встают на защиту Природы все ведущие, главенствующие религии мира? Где их громкие голоса? Что-то не слышно. Не протестуют гневно может от того, что в их священных книгах в основном проповедуются законы морали и нравственности человеческого жития, поведения и образа жизни человека в быту, в коллективе, среди себе подобных. И нет в этих писаниях, что надо беречь природу, окружающую среду, о чем учит всех именно тенгрианская вера.
Но почему люди, верующие, понимая и зная о происходящей в мире экологической беде, не могут найти общего языка, объединиться против наступления тотального разрушения? Саморазрушения. К сожалению, большинство государств и сообществ в мире живут заботами «дня насущного», сиюминутных дел, не думая о будущем. Люди замкнулись в собственных политических, экономических и религиозных системах, игнорируя, не прислушиваясь к голосу разума, не уважая друг друга, а, скорее, враждуя. Ладно, если это политика. Но парадоксально и, главное, обидно, что люди верующие в Бога из-за каких-то мелочных разногласий в вопросах веры, даже в среде одной конфессии, убивают, уничтожают друг друга физически! Вспомним христианский Ольстер или мусульманский Багдад. А кровавые взрывы в Пакистане, Америке, России, когда крайний религиозный фанатизм переходит в экстремистский политический акт. Религия превращается в орудие политики некоторых авторитетных государств. Везде конфликты, раздоры, несогласие… Где выход? Что может спасти амбициозное, впавшее в крайности человечество?
Спасти, как я думаю, может именно вера в Единого Бога. Именно такой объединяющей всех людей верой было тенгрианство, приверженцем которого был великий преобразователь и «человек тысячелетия» - Чингисхан. Видя, что мир погряз в кровавых стычках и войнах, понимая, что насилие и убийства стали тотальной бедой для всех людей, он решил «клин вышибать клином», то есть силой оружия восстановить в мире порядок и гармонию. Но для этого была нужна еще справедливая и мудрая вера. И вера в Небо-Тенгри вполне подходила для этой идеи. По сути тенгрианство благосклонно относилось ко всем существующим тогда религиям, включая даже языческие, которые имелись у тех народов, чье жизненное пространство присоединил в свою великую империю Чингисхан. Такую же политику вели в последствии его приемники и потомки. Так, например, во времена Золотой Орды, расцвело и укрепилось православие на Руси. То же самое можно сказать о религиях в Китае, Иране, Индии и т.д. Кочевники-тенгрианцы не разрушали мечети, храмы и монастыри, считая их жилищем единого бога – Неба-Тенгри , Всевышнего, в которого верили хозяева великих евразийских степей – скифы, саки, гунны и монголы. Кстати, слово «гунн» произошло от тюркского «күн» - солнце. Это были «люди солнца» иди «күн дьоно», как себя издревле называют саха (саки). А солнце, как известно, олицетворяло самого бога Таҥара или Т е нгри на языке многих тюркоязычных народов.
Но что за вера была это и когда появилось и где? Изучая материалы по истории народов мира, мы находим, что в IV-III тысячелетиях до нашей эры в Месопотамии зародилось первое в мире государство Шумер, имеющее свою письменность и высокую культуру. Из многочисленных клинописных табличек мы так же узнаем, что язык шумеров был схож с тюркским, и верили они в бога Неба, называемого «дингир» или «тенгир». Существующий мир у них состоял из трех частей – небесный (верхний), земной (средний) и подземный (нижний), где жили злые «абзы». Осью мироздания у них было Мировое Дерево, и называли себя шумеры «сак-гик». И пришли в Месопотамию с северо-востока из Арата в районе Каспийского моря. Интересно, что в олонхо сказано, что древняя родина саха (саков) находилась около моря Арат (Арал?). Не слишком ли много совпадений с этно-культурными реалиями народа саха? И не являются ли шумерские «абзы» злыми существами «абаасы» в эпосе олонхо народа саха?
Со временем шумеры были побеждены другими народами и, видимо, оттеснены на северные окраины своей империи – на север современного Ирана и Средней Азии, где в I-ом тысячелетии до н.э. появились государства тюркоязычных кочевых народов саков и гуннов. И здесь на обширных, бескрайних просторах Евразии у кочевников еще больше укрепилась вера в небесного бога – Тенгри , единого и всесущего. Всевышнего! Здесь под открытым небом, под солнцем и звездами, продуваемый всеми ветрами, человек чувствовал себя живой частицей, очень малой, всего мироздания – эйгэ . И теперь жизнь человека, его судьба, зависела от движения ветров, роста трав, лучей солнца и звезд, от воли Неба, Всевышнего… И все это – Тенгри , которому надо молиться и преподносить дары. Любить и уважать.
В эпоху правления приемников Чингисхана в Пекине был построен Храм Неба очень похожий по форме на круглый шатер степняков, в котором китайские императоры последующих династий молились, ниспрашивали у Неба благодати и процветания в государстве. Этот обряд соблюдался в Китае до начала ХХ века, что является еще одним доказательством того, что тенгрианская вера, призывающая всех преклоняться Небу (вселенной) и Природе, было распространено по многим странам Востока и Евразии. Вспомним культ Мирового Дерева (Иггдрасиль) и бога Одина у народов Европы, которые часто фигурируют в олонхо тюрков-саха. В Японии же религия синто (синтоизм) проповедует преклонение Природе и Небу-прародителю, сыном которого считается сам император. А слова «сёгун», «самурай», «сакура» очень схожи с якутскими (тюркскими) по смыслу и произношению. Одна из ветвей синтоизма называется «тенри-кё», в которой почитается верховное божество Тенри . Видимо синтоизм есть некая восточная ветвь тенгрианства, как и его северная разновидность в Якутии. А древние тенгрианские кресты хорошо сохранились на Алтае, в регионах Кавказа, Средней Азии и, особенно, в Европе.
Тут необходимо добавить, что христианство переняло у тенгрианцев не только символы, но и формы религиозных обрядов, и, главное, слова и тексты молитв. В первые века новой эры символом христианства была рыба, ибо царствие Иисуса Христа (мессии) пришло одновременно с наступлением эпохи Рыб по астрологическому календарю. Сейчас, с наступлением второго тысячелетия, во власть вступила эпоха Водолея, что означает приход другой, возрожденной веры. Веры Гармонии и Мира на Земле. А гармония и мир означает для всех народов – жить в согласии с законами Природы и Космоса, что является главной сутью, стержнем тенгрианства. А чем был обусловлен приход христианства на Земле? Христианство проповедует равноправие перед Богом, любовь и уважение к ближнему, сочувствие и человеколюбие, что было остро необходимо во времена рабовладельческого строя, господствовавшего во многих странах Европы и Азии. С развитием торговли и ремесел стали возникать крупные города, в которых скапливалось большое количество людей, для регулирования взаимоотношений которых появилась потребность новых законов и правил в области морали и нравов. Так появились своды и заповеди Христа и Мухаммеда, записанные в Библии и Коране. Но в них уже ничего не говорилось о небе и звездах, о любви к матери-природе, об окружающей среде. Времена изменились, и природа стала для людей просто источником материальных благ, обогащения. Уничтожались звери и птицы, вырубались леса, раскапывались земли… Золото, деньги все большую роль стали играть в жизни человека и государств. И теперь, в наше время, деньги вышли на первый план все дальше оттесняя веру в Бога… «Золотой телец» возвращается, и теперь главным кумиром и идолом людей стали золото, деньги.
Однако, тюрки-кочевники и монголы не прельщались блеском золота и драгоценных камней, ибо они, истинные дети природы, радовались прежде всего солнцу, степному простору, своим быстроногим скакунам и чистому небу – Кёк Тенгри. Они не замыкались, не сидели за толстыми каменными стенами городов, не коротали время в богатых, роскошно обставленных утварью дворцах. Степняки-тюрки и монголы предпочитали свободу, любили Природу-мать, которую одушевляли и пред которой преклонялись. И жилища у них, шатры и юрты, были сборные, легкие, удобные для перекочевки. У народа саха были берестяные ураса, в которых, как я полагаю, проводились обряды в честь Айыы Таҥара. И тенгрианские храмы, как пишут ученые-историки, были с шатровидными куполами, которые теперь можно увидеть на исламских мечетях и на христианских церквях. В основании этих строений лежит фундамент-крест. Точная копия тенгрианского (девятикупольного) храма в Казани, существовавшего во времена Ивана Грозного, теперь стоит в самом центре столицы России – Москве, на Красной площади. Десятый купол в честь юродивого-святого Василия Блаженного пристроили потом, к сожалению. Он, этот купол, лишний. Девять куполов – это в честь девяти божеств (айыы) тенгрианской веры. Точно такой храм, но только деревянный, стоял в центре столицы Чингисхана в Каракоруме, о чем свидетельствуют архивные документы. Значит, не зря стоит храм Василия Блаженного, пустой и необжитый, в Москве – ждет своего часа. Храмы и соборы с тенгрианскими шатровыми куполами можно увидеть так же во многих европейских странах, даже в Ватикане – центре мировой католической (христианской) веры. Куполов не было у старых европейских храмов в Греции и Риме, архитектура которых была стандартная – с прямыми углами и колоннами. Круглые, шатровые формы пришли в Европу с гуннами Аттилы, так же, кстати, как изображение тенгрианского креста на знаменах кочевников.
Кроме крестов и куполов на храмах кочевники-тенгрианцы ставили на территориях завоеванных стран своеобразные столбы-багана (сэргэ), как знаки своего могущества. «Застолбили», - говорят до сих пор русские. Эти символы европейские народы теперь называют столпами, которые можно видеть на центральных площадях многих стран мира. Такие величественно-высокие «сэргэ» ставят в честь каких-то великих событий или побед.
Следующим знаменательным символом власти и могущества является изображение степного орла тенгрианцев на знаменах и гербах многих стран, включая Америку. Это выразительный грозный образ тенгрианского божества Хотой Айыы, живущего на четвертом ярусе неба. Орел издревле является у тюрков символом государства, крупных племенных объединений Эль. Не отсюда ли возникло слово «Эллада», греческое государство, на развитие и культуру которого бесспорно сыграли причерноморские скифы и саки, кстати, давно имевшие до греков и римлян свою письменность и государственное устройство. Недаром находят на территории Греции курганы-захоронения, оружие и орудия труда степных кентавров. А имена Гера, Агамемнон, Василен… Последнее означает по-якутски «басылык» владыка.
Не будем дальше заниматься поисками исторических следов тюркоязычных тенгрианцев, а обратим внимание на главные всеопределяющие ценности жизни которые играют и будут играть большую роль в жизни всех людей на Земле. Эти вечные ценности тенгрианцы рвспологали по ярусам (снизу вверх) по степени их значимости для человека и общества в целом. И олицетворяли их сакральные эгрегоры имеющие свой неповторимый облик и место в иерархии тенгрианских духов и божеств – Айыы.
Аан Алахчын Хотун, например, считается духом-хозяйкой той местности, где живет человек. Она олицетворяет собой малую родину и является, говоря современным языком, главным эгрегором постоянной среды обитания человека. И, действительно, каждый на Земле связан невидимыми нитями (энергетически) с той именно местностью, где он родился и вырос, и его постоянно тянет туда, где бы он ни был. Вот почему тенгрианцы-саха при возвращении домой, на Родину, кланяются (молятся) и кормят (ублажают) Аан Алахчын Хотун самой лучшей едой и напитками. Обычно это оладьи, масло и кумыс. В этом обряде, тенгрианской веры заключается огромное уважение и почтение той среде и местности, с которой связаны твое рождение и лучшие детские годы. Родина!
Подъем вверх по лестнице Айыы Таҥара начинается с любви и уважения к главным ценностям жизни человека.
На первом нижнем ярусе неба живет богиня плодородия и размножения Айыысыт Хотун. Она внедряет «кут » - (душу) ребенка в его будущих родителей. Этот интимный, сокрытый от глаз процесс происходил обычно ночью, когда в небе господствовала Луна, и потому её имя можно перевести с тюркского как Лунная. «Ай» на многих тюркских языках значит «луна». На третий день после рождения ребенка Айыысыт Хотун покидает Землю, улетает обратно на Небо.
В честь богини Айыысыт и рождения ребенка в семье совершается обряд поклонения и проводов этой прекрасной небожительницы. В наше время этот обряд превратился в праздник дня рождения человека.
Далее ребенка защищает и оберегает от бед богиня Иэйэхсит, которая у христиан превратилась в ангела-хранителя человека. Эта небожительница у тенгрианцев являлась эгрегором всего рода, племени. Ибо человека, члена общины, с малых лет воспитывает и защищает именно вся община, коллектив. Соответственно для нёё уже устраивали обряды-почитания уже не в узком круге семьи, а более обширные, коллективные на тюсюльгэ со священными сэргэ, с развешиванием салама, камланием и кумысопитием.
Далее следует Дьɵһɵгɵй Айыы , или Күрү ɵ Дьɵһɵгɵй . Это божество-покровитель конного и рогатого скота, основного богатства скотоводов-саха. Чем больше живности на пастбищах тем богаче, материально благополучен человек. Таким образом Дьɵһɵгɵй Айыы был воплощением, эгрегором материальных ценностей в Среднем мире людей. И в честь этого почтенного божества в роду устраивали обряды, ысыахи с гостями и подарками.
Поднимемся выше по тенгрианскому ярусу Неба, где на 4-ом олохе живет Хотой Айыы, который является у большинства родов народа Саха их главным тотемом. На штандарте главы всего кангаласского рода Тыгын Дархана был Хотой – грозный орёл. Отсюда именно орел стал для тенгрианцев-саха символом объединения государственности. Об этом сказано по тексту выше.
Далее мы добрались до великого Улуу Тойона который дал людям «сюр»-дух, без которого неполноценны все три «кут»(душа) человека. Кроме того он является прародителем и покровителем шаманов и удаганок, целителей и прорицателей, а также людей творчества, искусства. Поэтому его можно назвать главным эгрегором творческого, духовного начала на Земле.
Есть еще на высоком ярусе Неба божество Сүҥ Дьааһын , который карает беспощадно людей за грехи и отступления от высших законов Неба, Айыы Таҥара. И это правильно, ибо по-христиански, прощая ярых преступников, отпуская зло (давали за деньги индульгенции) мы тем самым способствуем размножению грехов, пороков, тяжких преступлений. Тенгрианское божество Сүҥ Дьааһын не прощал отступников, а жестоко карал.
На седьмом ярусе неба жили направляющие и определяющие судьбу каждого человека божества – Таҥха Хаан, Дьылҕа Хаан и Бильгэ Хаан. Выше их восседали два великих айыы тенгрианства – Одун Хаан и Чыҥыс Хаан, божества рока и судьбы, которые, как я думаю, определяют жизнь и судьбу целого народа, всех людей Среднего мира. «Чыҥыс хаан ыйааҕа, Одун Хаан оҥоһуута», говорится издревле в народе. По закону Чингис Хана, по определению Одун Хана должна течь и развиваться наша жизнь. Отступление от небесных законов божеств Судьбы чревато «урусхал» - разрушениями, катастрофой. Нарушивший законы айыы человек после смерти попадал в «кыраман» или «дьабын», то есть, упрощенно говоря в рай или ад. Эти слова напоминают нам определения – «карма» и «дьявол», что по смыслу подходят.
Чаще плохие, греховные проступки человека случаются от того, что в него вселился бес, или по-якутски «абааһы буулаабыт». И, чтобы человек не мог подвергаться влиянию отрицательных, разрушительных сил, он должен искенне верить в своих добрых айыы, в том, что Таҥара ему во всем поможет. Сомневающийся в вере предков чаще становится жертвой злых духов – «абааһы». И современная наука доказала, что человек искренне верующий в Бога или в свои внутренние духовные силы, может победить любую беду, даже болезни, в том числе рак. Вот почему шаманы, как хорошие психотерапевты, помогают больному избавиться от недуга вселившегося в него «изгоняют злого духа». А человеку, который не верит «ни в бога, ни в черта» камлание (внушение) не поможет. Так что секреты судьбы человека, результаты его жизнедеятельности целиком зависят от состояния его духа (сюр) и души (кут), которая у саха не одна, а целых три.
Три души и дух человека Среднего мира в тенгрианстве связаны «поводьями» с божествами-айыы, живущими на самых высших ярусах Неба. «Буор-кут» (земля-душа) связанна с эгрегором-айыы Күрү ɵ Дьɵһɵгɵйем , хозяином всего насущного, материального на земле. «Салгын-кут» (воздух-душа) связана с небожителями верхних ярусов, таких, например, как Одун Хаан, Чыҥыс Хаан, Бильгэ Хаан… Это область информации о прошлом, настоящем и будущем человека или целого народа. Говоря по-современному, это область ноосферы академика Вернадского в верхних слоях атмосферы Земли, где скапливается вся информация о прошлом, настоящем и будущем нашей планеты, и доступ к этому полю имеют не все, только избранные, вроде прорицательницы Ванги.
Но самая основная, центральная душа человека у тенгрианцев это «ийэ-кут» (мать-душа), которую человеку дает сам Айыы Таҥара, Юрюҥ Айыы Тойон. После смерти человека «ийэ-кут» не исчезает, иногда возвращается, вселившись в новорожденного по воле Таҥара. Такое часто бывает у тех якутских родов, у которых были предки-шаманы. В этом плане тенгрианское «кыраман» схоже с понятием переселения душ (кармы) в буддизме. Кстати, сам Будда, Шакья-муни, был родом из племени сакьев, тех арийцев, которые вторглись в Индию в середине II-го тысячелетия до н.э. Но в какого бога верил сам принц Гаутама (Шакья-муни) никто не знает. Может в «дингира», в Небо, как древние шумеры тех далеких времен?
Если говорить о шумерах, в частности об их великом мифологическом герое Гильгамеше, имя которого ученые-шумероведы фонетически (по-произношению) прочитали с клинописей как «бильгэмэс », то он, ставший в последствии божеством у шумеров, очень похож на великих героев олонхо народа саха. Возможно, этот древнейший герой стал божеством-айыы Бильгэ Хааном у тенгрианцев-саха, живущий в верхнем ярусе Неба-Таҥара.
Очень похожее с этим историческим фактом, мы находим в мифологии и верованиях европейских народов. Тенгрианский Одун Хаан под именем Один фигурирует в скандинавских и германских сагах и мифах, как главное божество и герой. Его, Одина, мы также находим в пантеоне древних арийских племен, генетическое родство с которыми ученые нашли у якутов-саха, о чем много сказано и написано, не опровергнуто еще. В одном скандинавском мифе говорится, что Один, великий герой, родился и жил на далеком юге «в зеленой обширной долине семи рек» откуда пришли на север предки скандинавских варягов, по-тюркски «барахи» - ушедшие. Это, предположительно, недалеко от древнего арийского города Аркаима, на севере современного Казахстана, в районе Семиречья, где когда-то жили предки кангаласцев-саха – «канглы», о которых часто упоминают в архивных документах арабы и китайцы. Можно сказать, что Великобританские «англо-саксы» это родственники современных «канглов-саха». Это вполне вероятно, ибо в английском языке много якутских слов, о чем уже написано и доказано. Но это отдельная тема, область ученых-филологов. Отсюда делаем вывод, что мы, народ саха, имеем с арийскими народами Европы – германцами, скандинавами, англичанами и т.д. – общего предка Одун Хаана, ставшего у нас божеством.
Географическим центром лесостепного ареала Евразии является Алтай и регион Семиречья (северо-восток Казахстана), где издревле люди добывали железо, медь, золото и т.д. В степях Байконура, там же, разводили быстроногих скакунов. Лошадь и железо – вот два главных фактора развития всей дальнейшей мировой цивилизации. Железный меч-батас степняков в бою всегда превосходил костяное или бронзовое оружие пеших врагов, гибнущих под копытами «быстроногих чудовищ» кочевников.
Так что скорость передвижения и качество оружия в древние времена имели то же значение, что самолеты и атомная бомба в наше время.
Во втором и первом тысячелетии до нашей эры степняки («кентавры») превосходили своих оседлых соседей во всем, и от них потом везде стали перенимать – вооружение, одежды, письменность (рунику), веру в небесных (антропоморфных) богов и т.д.
Так, в III в. до н. э. саки и массагеты, разгромив наследников Александра Македонского, основали Парфянское царство, границы которого доходили до Индии и Вавилона. До этого они разгромили «непобедимое» персидское войско, убив самого царя – великого Кира. О величии степных батыров тех далеких времен говорят найденные в восьмидесятых годах ХХ века (совсем недавно!), остатки каменных исполинов на плато Уст-Юрт (колодец Байт) западнее Арала («Арат муора» из олонхо?). Эти высоченные (до 4-х метров!) изваяния воинов-стражей стояли около двух священных курганов. На некоторых камнях имеются рунические тексты. Похожие тексты (сурук-бичик) имеются на скалах Якутии. Поражает количество изваяний – около семидесяти фигур! Возможно, эти каменные воины являются предками современных саха, прародиной которых был обширный регион Арала и озера Балхаш, «Страна Аратта» у шумер Месопотамии. Сейчас там живут потомки знаменитых саков и массагетов, которые именуют себя казахами и киргизами. Это «хас-саки» и «кыргысы», кровные братья якутов-саха, изменившихся со временем, но сохранивших свой тюркский язык и культуру.
Здесь необходимо отметить тот факт, что регион Семиречья и Алтая является так же прародиной предков многих народов Европы и Азии, от англичан до японцев, живущих сейчас на окраинах этой великой лесостепной Евразии, изменившихся очень сильно с тех забытых, далеких времен. Но их объединяют корни древнего (пратюркского) языка, графика рунической письменности, эпические сказания и мифы, элементы воинской (рыцарской) культуры и тенгрианской веры. Например, рыцари короля Артура и самураи Токугавы имеют много общего как в вооружении, так и в правилах воинской этики. Например, «честь превыше всего!» Сюда можно прибавить и священные мегалитические камни «менгиры», которые использовались при обрядах поклонения Вечному Небу, звездам-светилам, Тенгри. «Менгир» у якутов-саха это слово «мэҥэ», то есть «священный, вечный» по смыслу. Эти «менгиры» сохранились на Алтае, откуда разошлись по странам света предки многих народов, и их сейчас можно найти везде – в Европе, Северной Африке, Индии, Иране и т.д. И там, где они сейчас возвышаются, вероятно поставили их кочевники-тенгрианцы. Кроме «менгиров» народы Евразии может сейчас объединить Великая принцесса Алтая – Кадын, чьи останки (мощи) недавно перезахоронили в священной алтайской земле. Но это другая очень значительная тема. Между прочим «Кадын» у народа саха – это «хатын» или «Хотун», что означает «госпожа».
Теперь о Чыҥыс Хаане, более позднем по времени божестве–айыы в пантеоне тенгрианцев-саха, которого я считаю реальным историческим героем – Чингисханом, ибо его законы об устройстве государства (экономике, налогов, религий и т.д.) работают до сих пор и, я считаю, что они «вечные» и работают в современных бюрократических системах многих стран мира. Но в какого бога верил Чингисхан, этот великий реформатор и преобразователь земель, глава и предводитель кочевников Евразии? Ответ: в бога-Тенгри , при котором тенгрианская вера достигла своей исторической значимости и кульминации и завоевала уважение многих народов и стран мира. И именно при нем и его приемниках во многих странах, включая Русь, сохранялись и развивались религии – христианство, мусульманство, буддизм, даосизм и т.д. Именно в эпоху владычества Золотой Орды на Руси укрепилось влияние и власть православия, прекратились кровавые конфликты между княжествами, расцвели торговые отношения. «Клин вышибается клином», и Чингисхан установил «вечные законы», устранив мечом насилие и убийства, при котором человечество пошло по пути взаимопонимания и религии, законов Бога каждого народа. Вот почему он, Чингисхан, стал «человеком тысячелетия», и не зря. Уважение, понимание и терпимость к вере и верованиям других народов сделали его поистине Великим Человеком, которого тюрки-саха возвели в ранг небесных-айыы своей тенгрианской веры.
Отсюда я делаю вывод, что некоторые божества тенгрианского пантеона саха (якутов) это реальные исторические лица, которые дали народам Среднего мира, Земли, те незыблемые законы и порядки, о которых мы, дети ХХI века, забываем и не желаем соблюдать. Интересно, что эти герои-божества – Одун, Бильгэ и Чыҥыс, имеют в отличие от других небожителей-айыы вполне земные титулы – «хаан», или «хаххан» (каган), что переводится как «защитник», по современному «крыша». А это значит, что только законы Неба, Бога-Тенгри, могут защитить нас от самих себя и насилия других человеческих сообществ. И такими же реальными историческими личностями, как мы знаем, были Иисус Христос и Будда. Людям, слабым и беззащитным, всегда были нужны ведущие, главные персоны-эгрегоры, что мы находим в древней религии народов мира, не только в тенгрианстве.
Все вышесказанные три «кут»-души человека объединяются с «сюр»(дух), что дает человеку Улуу Тойон, стоящий пантеоне тенгрианства отдельно от других божеств-айыы. И образ Улуу Тойона, которому люди преклонялись и устраивали в честь него осенний Ысыах, праздник, имел для всех большое почти равноценное с Юрюҥ Айыы Тойоном значения, главным божеством народа Саха. Но это другая, очень интересная для исследователей тенгрианской веры тема. Акценты надо тут ставить в других жизненноважных для наших современников аспектах. Речь в тенгрианской вере чаще идет о главном содержании человеческой сути – душе. Душа любого человека (кут) всегда связана с Небом, с великим Тенгри и его детьми и помощниками – «айыы», живущих на разных ярусах неба.
В жизни тенгрианцев по иерархической лестнице Неба душа человека ийэ-кут занимает самую высшую ступень, является в жизни главной ценностью, чем материальная, экономическая. То же самое можно сказать о духовной сфере, о ценностях, культурных, ибо сфера божества Улуу Тойона стоит выше чем ниша Күрүɵ Дьɵһɵгɵя, дающего человеку богатство и материальное благополучие. Но деньги, экономика и начало потребительское в наше время выходят, к сожалению, на первое место, ибо диктатура рынка и «система капитализма» требует именно такого соотношения ценностей, что противоречит порядку и законам Айыы Таҥара. Противоречит Закону Вселенной. Похоже, что сейчас божество Дьɵһɵгɵй вытесняет самого Үрүҥ Айыы Таҥара и становится для нас главным идолом или «золотым тельцом» Ветхого завета. Парадокс. Это в конце концов может привести к нарушению жизненной гармонии к глобальной катастрофе. Все это еще раз доказывает что законы Неба, Айыы Таҥара более справедливы, чем законы земные, юридические и экономические, придуманные самим человеком, возомнившим себя выше всего и вся, поставившего себя эгоцентрически в центре мироздания. Отсюда его варварское, потребительское отношение к матери-природе, к лесам, водам и атмосфере. К самой среде. «Природа не храм, а мастерская» - говорят герои пьесы Максима Горького, который тоже утверждал, что Бога нет. Отрицание Бога стало вредной модой в 19-м и 20-м веках, что и приводит человечество сейчас к саморазрушению и катастрофам.
Во-вторых , современные люди, благодаря развитию техники, привыкли к быстрым переменам мест, к дальним поездкам и переездам. Расстояния заметно сократились, и люди стали чаще покидать насиженные места, стали «кочевниками». Отсюда изменилась ментальность, отношение людей к пространству и времени. Они, как древние степняки-кочевники, стали чаще смотреть на небо, на звезды. Люди стали осваивать пространства космоса, вышли за пределы матери-Земли. Все это вместе означает, что Небо (космическое пространство) вошло в жизнь человека как необходимое, главное начало от «настроения» которого зависит жизнь на Земле. Все это было и в тенгрианской вере было и возвращается.
В-третьих , люди стали понимать, от состояния окружающей среды (атмосферного воздуха, земли и воды) зависит здоровье людей, вся гармония жизни. На земле уже вырублены 2/3 всех лесов, которые вырабатывают кислород, до предела загрязнены воздух и воды. Настала необходимость уважения к лесам, рекам, морям и всей живности, что опять возвращает нас к этическим нормам и законам тенгрианства.
В нашем «суматошном» мире все зависит от самого человека. В тенгрианстве перечисленные выше «кут» (три разновидности души человека) – это есть тонкие энергетические структуры имеющие, каждые в отдельности, свою квантово-протонную природу и импульсы, связанные с определенными полевыми сферами Неба, атмосферы Земли. Например «салгын-кут» (воздух-душа) человека, видимо, связан с ноосферой Вернадского, где сосредоточена вся информация прошлой, будущей и настоящей жизни на Земле, Среднего мира по-якутски.
Например, человек возвращается в местность, где родился и вырос, на родину, и чувствует здесь себя очень хорошо, максимально комфортно, как сейчас говорят. А это значит, что он энергетически глубоко и тесно связан с этим домом, полем, лесом, рекой и т.д. Ритмика и биология его натуры, души максимально совпадают, и даже, можно сказать, взаимно зависят друг от друга, ибо человек, по-существу, со дня рождения является частью этой среды, определенного места – Родины. Он живая часть этой среды, как неоспоримая биологическая частица матери и отца, которые его породили. Вот почему тенгрианцы глубоко уважали, любили эту среду (родину), и наделяли эпитетом «мать», одушевляли её, наделяли человеческими качествами. Очеловечивали. Наделяя человеческим обликом и душевными качествами своих божеств и духов-иччи, тенгрианцы максимально приближали их к себе, как живых знакомых или родственников. Так происходило единение, основанное на уважении и любви. Таким образом саха одушевляли деревья, озера и реки, которые ласково назвали «Эбэ» - бабушка. Они относились к окружающей среде, местности, природе с великим почтением. Это и будет, говоря современным языком, необходимая для всех, «экологическая этика», высокая, истинно человеческая норма морали. Кстати, об этом не написано ничего в религиозных книгах великих конфессий. Вот почему тенрианская вера выше их по статусу и актуальности своей. Пора человеку оторваться от сугубо личных дел и проблем, и повернуться лицом к природе и великому космосу, Небу-Тенгри.
А что конкретно значит – жить по правилам и законам бога Тенгри, айыы Таҥара? Что это такое?
Во-первых , изменить свое отношение к окружающим вас вещам, большим и малым; любить и одухотворять их. Тенгрианцы считают, что каждая вещь, даже стул или нож, имеет свое «иччи» - душу, которая может, как человек, уважать вас или рассердиться. Вещи даже могут мстить нерадивым своим хозяевам. Теперь люди, как члены общества потребителей, безжалостно выбрасывают, избавляются от своих «устаревших», немодных уже вещей, даже ежегодно меняют автомашины на суперновые марки, что и будет нарушением законов айыы, экологической этики, когда за погоней все более модных и роскошных вещей человек безжалостно засоряет свою среду – родину, огорчает Аан Алахчын Хотун, Хозяйку земли. Свои вещи человек должен любить и беречь максимально удлиняя сроки пользования, их жизни и души-иччи.
Во-вторых, бережное и любовное отношение к природе, одухотворять также каждую травку или дерево. Совершать обряд уважения и почтения к той местности, куда вы явились. Например, саха, будучи истинными тенгрианцами по крови, генетически, всегда кормят, угощают духа огня (потчуют), который олицетворяет духа-иччи данного леса, озера или речки. Это обязательный, неукоснительный закон для всех, что, к радости, сейчас соблюдается повсеместно, даже на кухне своих друзей или родственников во время каких-то торжеств или праздников. Я уже не говорю, что люди просто так ломают деревьям или выливают в воду всякую грязь. Это «анньыы», грех по-якутски.
В-третьих, отношение к любому человеку, особенно к ребенку, должно быть в высшей степени уважительное, как к сыну или дочери самого Айыы Таҥара, Всевышнего, ибо это он дал им «кут» - душу, и назвал их «айыы аймахтара», «күн дьоно», что значит родственники верхних божеств и они есть люди Солнца, то есть бога Таҥара. За оскорбление или нанесение обиды или дальним своим следует суровое наказание. Тенгри, в отличие от богов других религий, более суров к людям, что, я считаю, в наше слишком лояльное и беспределолюбивое время правильно. Ибо человек, «оборзев от чрезмерной свободы» может, в конце концов, покубить самого себя, уничтожить всё и вся. И вот почему нужны такие божества, как Сюҥ Дьааһын, безжалостно карающий ярых, необузданных греховников.
В-четвертых , отношение к другим религиям, верованиям и конфессиям (за исключением разрушительных, негативных, как секты сатанистов к примеру) должно быть у тенгрианцев всегда уважительным, ибо большинство из них являются как бы приемниками древней монотеистической веры, ибо суры, постулаты и поучения которых в их писаниях полностью совпадают с моральными и нравственными установками Тенгри, Айыы Таҥара. Например, «Псалтырь» у христиан – есть свод законов бога Тенгри, оригинал которого, написанный древнетюркскими руническими буквами, сейчас находится в запасниках архива Ватикана в Риме.
Исторически сложилось так, что вера древних народов в Небо, в высшего вселенского Абсолюта, было сознательно забыто и отброшено приверженцами новых, «великих конфессий» мира, заинтересованных прежде всего утвердить повсюду именно «свою истинную веру», влияние и власть на Земле. Однако со временем эти конфессии, к удивлению, стали раскалываться и рассыпаться, враждуя друг с другом. Но самой главной ошибкой всех этих религиозных объединений, я считаю, тот именно факт, что они от древней веры в Небо отбросили его «вселенскую» составляющую, оставив в постулатах и «священных законах» своей веры только морально-нравственные, чисто житейские правила типа десяти заповедей Иисуса Христа, что тоже неплохо конечно. Люди всегда хотели жить в мире и любви, как можно лучше.
Современные ученые, включая физиков, все чаще приходят к выводу, что человеческая мысль вполне может реализоваться в бытности, материализоваться. Отсюда вывод, что не только Вселенная (процессы происходящие в космосе) влияет на жизнь земную человека, но и человек, как часть космической среды, может влиять (энергетически) на «состояние и характер» Вселенной, если принимать его вполне разумное и великое начало – Бога. Отсюда возникает понятие единого целого: Человек-Земля-Небо (космос). И обратно. Получается, что древние включая тенгрианцев, были правы.
Если считать, что Бог (Айыы Таҥара) это есть положительная, творческая космическая энергия со знаком плюс, то все плохое, отрицательное (Сатана) является энергией разрушающей со знаком минус, и мысли любого человека о хорошем, прекрасном и гармоничном, соединившись с великой небесной (божественной) энергией, создают все положительное, хорошее на Земле. Только надо этому верить и молиться. И, наоборот, плохие мысли содействуют высшим разрушительным силам и, возвратившись, приносят людям беды и несчастья.
Далее надо сказать, что наблюдения и выводы ученых относительно среды обитания и биоритмики человека, об единой энергетической сущности и связи человека с окружающими его вещами и явлениями, а также с Космосом, вполне совпадают с понятиями о жизни, людях и божеств-айыы тенгрианцев-саха.
В странах Востока и Европы до христианства процветали такие «популярные» религии как зороастризм, митраизм, даосизм и т. д. Но почему в ХХI веке, для нашего времени, из многих древних религий подходит именно тенгрианство? Мы приблизились к Космосу, и сейчас в жизни людей, народов мира усилилась роль астрологии, когда от положения звезд и планет зависят судьбы не только отдельных людей, но и целых государств. От активности Солнца, как выяснили ученые, напрямую зависит активность людей на Земле, начинаются конфликты и войны, бури и землетрясения, пожары и наводнения, революции и перестройки. О влиянии Луны на природу и людей известно издревле. Теперь те, кто занимается земледелием и огородничеством, живут по лунному календарю, ибо их благополучие теперь зависит от лунных циклов. Теперь даже наши космонавты перед полетом в космос старательно и серьезно молятся, глядя на небо. Верят! Вот и получается, что жизнь человека на Земле зависит от воли Неба, Всевышнего,о чем знали наши предки и прародители. Круг замкнулся.
Вообще, если говорить о народе саха (якуты), то этот тюркоязычный народ, как я считаю, пожалуй является самым древним (реликтовым) на Земле, который сумел, пройдя многочисленные войны и катастрофы, сохранить свой жизненный стержень, дух и религию, веру в Небо, Айыы Таҥара – тенгрианство.
У некоторых, возможно, возникнет мысль о том, что автор зовет людей отказаться от своей исконной веры и стать тенгрианцем. Конечно, нет. Пусть каждый остается в своей родной конфессии, но уже по-другому поймет образ и сущность Бога, в которого верит.
Положительная черта тенгрианской веры заключается в том, что она никогда не утверждала себя в мире «огнем и мечем». Вспомним законы Чингисхаана о терпимости и уважении к верованиям и религиям других народов земли. Возможно по этой причине эта религия евразийских кочевников потом незаметно растворилась, оставив заметные следы в христианстве, исламе, буддизме и т.д.
Современный тенгрианец, считающий, что Бог для всех один, может зайти в любую церковь, храм или молельню и помолиться Ему, Всевышнему, называя его по-тюркски Тенгри. И в этом он исторически и морально прав.
Однако, самым справедливым, истинным и радостным будет то, если человек (христианин, мусульманин, буддист и т.д.), поверивший в существование Единого Бога, спокойно зайдет в молельные заведения других (в отличие от своих) верований и конфессий с чувством великой Правды, своей правоты. И это будет победой Человека избавившегося от злокачественных предубеждений и религиозных разногласий и вражды.
Таким образом, тенгрианство вбирает и по сути объединяет основные, главные постулаты всех мировых религий и верований – монотеизма, политеизма и язычества, веры в духов природы. И эта религия призывает всех, все народы мира к объединению , что сулит в мире Согласие и Гармонию. Это то, чего хочет Небо, Всевышний, Тенгри.
Надо сказать, что обряды в тенгрианстве удивительно просты и приемлемы для всех. Молиться, просить о благополучии Всевышнего можно везде – дома, на улице, на природе, в храмах, церквах и молельных домах всех религий мира, включая языческие. Молятся, воздев обе руки вверх и делая, скрестив руки к груди, глубокие поклоны. В христианских церквах можно креститься, ибо символом Тенгри является издревле крест. Молиться следует два раза в день, стоя лицом к восходящему и заходящему Солнцу-Тенгри. Можно и в полдень, когда Светило в зените. С точки зрения науки именно утреннее солнце дает человеку максимально полезную для здоровья энергию, его лучи пробуждают и вливают силу в каждую клетку организма, дают положительный импульс. И, наоборот, после заката Солнца человеку (вместе с Богом) надо отдыхать, крепко спать. Теперь, в наши дни, особенно молодые ночью не спят, активизируются, а днем «клюют носом», уходят «в отход». Этим они нарушают законы Неба, Всевышнего, ибо тут получается у них биоритмический перекос, что наносит здоровью и психике человека только вред. А истинная, здоровая жизнь – это жить в едином ритме с Небом, с «дыханием» и лучами солнца. Например, тенгрианцы-саха не знали, не пили вина, зато любили молочную пищу и кумыс, что полезно для здоровья. Пища должна быть натуральной, желательно свежей, и пили они сырую, чистую воду из источников, зимой и летом только ледяную, из подвалов. Они больше проводили время на улице, на чистом воздухе. Работали. Все это говорит о том, что человеку надо быть как можно ближе к «натуре», к природе, быть естественным в обитаемой среде.
Отрадно, что народ саха (саки) сохранил тенгрианские обряды посвященные высшим божествам Айыы, обращения и алгысы духу огня Бырдьа Бытык, духам-иччи местности – Аан Алахчын Хотун, Байанаю, Күɵх Бɵллɵх и т.д. После перестройки в начале 90-х, когда были сняты многие запреты в жизни народа, открыто возникли в Якутии религиозные общества – «Кут-сюр», «Сырдык Аартык», «Итэ5эл» и т.д. На тему «Айыы үөрэҕэ» (Учение Айыы) было издано много книг, в которых авторы пропагандируют морально-нравственные законы Неба, божеств айыы. В этом направлении в Якутске неплохо работает «Дом Арчы», на макушке здания которого возвышается рунический знак–символ Ψ (иччи), что значит Дух. Люди стали возвращаться к древним, исконно своим, тенгрианским ценностям. Сейчас в местности Үс Хатыҥ работает первый тенгрианский храм в мире – «Сата». Перспективы хорошие, обнадеживающие.
И в заключение хочется, чтобы вы ознакомились с тенгрианской молитвой:
О, Небо! Всевышний! Тенгри!
Прости нам грехи земные,
Прости за воздух и воды помутненные,
Прости за травы, леса и земли испоганенные,
За пространства твои прекрасные порченные!
Прости за лукавство, обман и алчность,
За лень и прелюбодеяния,
За обжорство и пьянство…
Прости за веселие пустое, беспричинное,
Прости за гордыню и слабости наши,
За жестокость и немилосердие к ближним своим,
Прости за все нарушения законов небесных Твоих,
Прости за неверие, глупости и непослушание наше,
Прости за отступление от истин Твоих, от законов всеобъятного Неба!
Пусть вера и правда Твоя победит!
Да будет мир, единение и любовь на Земле!
Мы молимся Тебе,
Всевышний! Прими!
Аман өс! Тенгри!
Айсен Дойду. Фото Алексея Павлова.
P.s. Уважаемые читатели моего блога, просьба свои комментарии, предложения отправлять в личные сообщения ykt.ru или в сообщениях в моём аккаунте в Фейсбук: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749
ИзбранноеДо принятия мировых религий - ислама, христианства и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв.
На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда.
Тенгрианство - религия , основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо».
Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.
В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.
Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтырь» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.
ПИК ХАН-ТЕНГРИ - ПО ЛЕГЕНДАМ ТАМ ОБИТАЕТ ТЭНГРИ 
Тенгри (Тэнгри)
Культ Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши - Тура; но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце.
Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.
Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.
Строение Вселенной
Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба - Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем - куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.
СТРОЕНИЕ МИРА, ИЗОБРАЖЕННОЕ НА БУБНЕ ШАМАНА
Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев - граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта - степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами - хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.
Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира - его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.
В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены - прямо или косвенно - все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.
Божественное начало
Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала, а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира».
Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти.
Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.
Шаманизм
Традиции почитания духов, предков и героев
Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.
Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.
Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку - предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» - существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. «Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт - незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы». «Золотая волчья голова красовалась на тюркских победоносных знаменах», вызывая страх перед ним у противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк - санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.
ЧУВАШСКИЕ ТЕНГРИАНСКИЕ СИМВОЛЫ 
Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.
Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.
ТЕНГРИАНСКИЕ ОБРЯДЫ 
Тенгрианские моления
Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления - приношения жертвы. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами - их просто опасались. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.
ТЕНГРИАНСКОЕ МОЛЕНИЕ У ЧУВАШ 
Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.
Символ креста в тенгрианстве
Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста - «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум - мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра - «алмаз», по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости. При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле исторического Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывает свои находки: «Они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами… Ломаные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму равностороннего креста». 
Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств. В остальное время божества находились по своим ярусам на небе, а духи в основном в горах. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» - «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» - «запрет», «запретный». Тенгрианские храмы назывались «килиса» - от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они молились и вели философские беседы.
Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.
ТЕНГРИАНСКОЕ МОЛЕЛЬНОЕ МЕСТО 
Почитание стихий в тенгрианстве
В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу - свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор». Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков - обычай сожжения умерших. Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл - железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа. «По китайским источникам, развитие металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной кавалерии - фули, т.е. бури - волки». «Хунны молились железу и символом его сделали клинок, который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в VI веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо».
ЧУВАШСКОЕ СВЯТИЛИЩЕ 
Общественно-религиозная значимость тенгрианства
Итак, тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов Степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк - бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома - женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства через «стремление к Вечному элю» - гаранту порядка в Степи, рожденной еще Мете-шаньюем во II веке до н.э. «При полной политической раздробленности идейное единство тюркских племен сохранялось; этническая традиция, она же сигнальная наследственность, не была нарушена, незабвенные деяния предков вдохновляли их на подвиг». В результате тюрки создали много десятков империй и ханств. Часто война уносила их из родных мест на тысячи километров. Рождаясь в одном краю, тюрок умирал чаще в другом. Его родиной была Степь.
Наиболее рельефными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркским сообществом изначально пресекались предательство, бегство с поля брани, доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.
Тенгрианство - древняя религия тюрков 
Тенгрианство и ислам
В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Обладая высокой наступательностью, ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах.
Суфизм как производное ислама наиболее близкий по своей природе к тенгрианству, широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины в целом. Несмотря на то, что процесс исламизации затянулся на века, тюркский мир, расколотый наступательностью мировых религий и принявший отчасти буддизм, отчасти христианство, что ввергнуло Степь в невиданные до того религиозные конфликты, вновь попытался восстановить раздробленную однозначность духовного кода, объединившись под знаменем ислама.
Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов - Яса и предписания Корана и сунны:
1. в защиту семьи предоставляли мужчине право жениться на нескольких женщинах, при этом первая жена считалась старшей;
2. обязывали мужчин уважать жен и верить им; накладывали запрет на спиртное;
3. предписывали пожилым воспитывать молодежь в любви к своей семье, народу (для тенгриан - к братству «небесных людей» Степи, вне зависимости от рода и племени; для мусульман, вне зависимости от национальности, - ко всем, поклоняющимся Аллаху);
4. обязывали богатых людей служить общине, помогать бедным;
5. провозглашали собственником земли государство (правитель от имени государства закреплял за определенные повинности (при преобладании военной, с учетом выслуги лет, причем с правом разжалования за проступки) права на владение землей); понятие продажи земли в культурах отсутствовало вообще.
Вместе с тем, ислам в Степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой. Приведем лишь один факт: представление о «душе» - важнейшем звене в теологии каждой религии - в тенгрианстве носило иной и весьма специфический характер, совершенно непохожий на то, что в исламе вкладывается в понятие «жан». Объективно это создавало непреодолимые трудности адекватной трансляции на тюркский язык, порождало новое по качеству в мусульманской культуре прочтение, отражающее традиционное для тюрков мировоззрение о жизни и смерти.
_________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
http://www.neonomad.kz/history/
1. Безертинов Р.Н. Тенгрианство - религия тюрков и монголов. - Набережные Челны: Аяз. - 2000.
2. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. - М.-Л. - 1950. - Т. 1.
3. Гумилев Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия. - Баку, 1991.
4. Делорман А. Бозкурт // Хазар. - 1990. - No 1.
5. Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках //
6. Попов А.А. Тавщийцы. - М.-Л., 1936.
7. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. - Л., 1991.
8. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири // АН СССР Сибирское отделение. - Новосибирск, 1988.
http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg
http://tengry.org/site/algis/
http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/
Дети земли и костров — так называют себя последователи тенгрианства, древнего татарского верования.
Они изучают древние обычаи и обряды, которые были приняты у тюрко-татар в доисламский период.
У тенгрианства нет особых храмов, священной считается сама природа
Обычаи и культура древней тюркской религии — тенгрианства, которая пришла на территорию Татарстана с Дальнего Востока, — практически не сохранились; до современных татар дошли только некоторые праздники.
Но сейчас около сотни приверженцев тенгрианства, изучая фольклор, проводя конференции, пытаются возродить традиции древнего верования татар.
«Мы, изучая историю, поняли, что была очень интересная культура у тюрко-татар в доисламский период, интересные обычаи, обряды. Сейчас пытаемся восстановить их из фольклора и по историческим данным» , — рассказал ТАСС поэт-переводчик, член Союза писателей Чувашии, приверженец тенгрианства Айрат Галимзянов.
Религия без идолов
Ученые до сих пор спорят о сущности тенгрианства. Одни считают, что это вероучение о едином божестве, другие полагают, что в основе тенгрианства — концепция трех миров, третьи вообще относят его к язычеству.
Сами приверженцы тенгрианства, или тенгризма, все же называют его религией единобожия. Они поклоняются Тенгри — обожествленному небу. Древние тенгрианцы верили, что верховный бог управлял погодой, обеспечивал богатый урожай, также у него было 16 помощников.
Подвеска в виде Солнца — символа Тенгри
Эта религия в основном присутствует у тюркских и монгольских народов и возникла в доисламский период. Сейчас же тенгрианство переплетено с исламом.
Иногда вместо слова «Аллах» мусульмане используют «Тэнгре» (или «Тенгри»), пояснил ТАСС доцент кафедры востоковедения, африканистики и исламоведения Института международных отношений, истории и востоковедения Казанского федерального университета Азат Ахунов. Также под тенгрианством подразумевают свободную религиозность тюрок без строгих культов.
«Сторонники тенгрианства говорят, что эта религия была уже у татар в форме единобожия, их предки поклонялись Тэнгре, поэтому слово сохранилось и сейчас, до сих пор оно используется в татарском языке наравне с «Аллах». Возрождение тенгрианства в Татарстане и других тюркских республиках, странах СНГ началось параллельно с восстановлением ислама после 90-х годов. Просто татары по-разному понимали духовное восстановление: одни считали, что это возвращение к исламу, другие — к своим древним тюркским корням. Но сейчас традиции тенгрианства плотно вплелись в «ткань» ислама» , — рассказал Азат Ахунов.
Иногда встречи единомышленников проходят в Старой Казани
Сложность для ученых в исследовании религии представляет и то, что тенгрианцы практически не возводили храмы, а проводили обряды в лесах, горах и полях. Однако в Татарстане все же есть святые места, которые особо почитаются у приверженцев этого верования.
«У тенгрианства нет особых храмов, сама природа является священной. Есть, конечно, почитаемые места в Татарстане, к примеру в Старой Казани (Государственный историко-культурный и природный музей-заповедник — символический центр формирования этноса казанских татар), которая была основана в 30 км от современной столицы Татарстана, иногда встречи единомышленников проходят и там» , — говорит Айрат Галимзянов.
Бавырсак на Нардуган, костры на Сабантуй
Одним из самых любимых праздников у татар-тенгрианцев считается Нардуган, или Новый год. Его празднуют башкиры, удмурты, чуваши и другие поволжские народы. Нардуган отмечается после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. В это время гадают на кольцах, устраивают театрализованные представления с переодеваниями и ходят из дома в дом, распевая песни, а также обязательно пекут бавырсак (сладкое угощение в виде небольших шариков).
Дом приверженцев тенгрианства
«Нардуган переводится как «зародившийся свет». В этот день девушки особенно любили погадать. Девушки из татарского села шли на речку, из проруби брали воду, и надо было с этой водой в ведрах на коромысле, не оборачиваясь, вернуться в избу, где ждали другие девушки. Ведро ставили на стол, каждая бросала свое колечко в ведро, самая юная доставала при исполнении каждой песни колечко: о чем говорилось в песне, такая судьба ожидала якобы девушку, чье колечко доставали в этот момент» , — пояснил Галимзянов.
Весной в день равноденствия примерно с 21 по 24 марта у казанских татар в период тенгрианства широко отмечался Навруз. Он праздновался возле рек и озер, где разжигали костры, перепрыгивали через огонь, пели песни и плясали. Перед Наврузом было принято тщательно убираться в домах и дарить друг другу подарки. Во время празднования молодые люди ходили по домам и пели специальные песни, рассказывали стихи, а хозяин дома угощал их.
Сейчас в честь Навруза тоже устраиваются народные гулянья, а девушки соревнуются, чтобы получить титул «Наврузбикэ» и «Навруз гузэле» («Краса Навруза»). Девушки соревнуются между собой в знании татарских песен, танцев, остроумии.
После Навруза было принято проводить обряд «Карга боткасы» («Воронья каша») на вершинах гор или у воды — готовить кашу для хорошего урожая.
«Есть еще один очень интересный древний праздник — Сабантуй, который стал светским, но по происхождению считается тенгрианским. Этот праздник отмечался ближе к весне, чтобы обеспечить плодородие почвы: разжигали костры, в центре круга которых парень и девушка обнимались. Считалось, что огонь — это посланник, представитель Солнца на Земле» , — рассказал Галимзянов.
Рябина и можжевельник — от сглаза
Шаманизм и ясновидение являлись составными частями тенгрианства. Татары лечили заговорами корь, грыжу, судороги и другие заболевания. Чтобы защитить ребенка от сглаза, колыбель вешали на рябиновую жердь, а к шапочке младенца привязывали веточки черемухи и рябины. В древности татары считали, что рябина и можжевельник обладают магической силой, поясняет Айрат Галимзянов.
Чтобы защитить ребенка от сглаза, колыбель вешали на рябиновую жердь, а к шапочке младенца привязывали веточки черемухи и рябины
Также тенгрианцы почитали воду и ветер и старались «задобрить» духов. Они верили, что существует хозяин воды, в жертву которому нужно принести коня. С наступлением сумерек было не принято набирать воду из колодца, а если возникала необходимость, то, прежде чем набрать воду, спрашивали разрешения у духа.
Духи, по мнению тенгрианцев, обитали и в доме, и их также нужно было почитать. Поэтому для домашних духов у очага оставляли пищу. А прежде чем строить дом, тенгрианцы на выбранном месте оставляли на ночь чашу с молоком. Место считалось одобренным духом, если молоко в чаше к утру не убывало.
Ленточки с пожеланиями на деревьях
Одной из отличительных черт тенгрианства является завязывание ленточек с пожеланиями на деревья в святых местах. Первоначально они были синие и голубые — эти оттенки считались цветами Тенгре, но позже начали использовать ленточки и других цветов.
Оригинал записи и комментарии на
ВВЕДЕНИЕ
Тенгрианство
.
Тенгрианство
ВВЕДЕНИЕ
Тенгрианство - неоязыческий культ, в основе которого лежит пантеистеческое, политеистическое верование в Небо как верховное божественное существо. Название культа «тенгри» производно от китайского «тянь ди», что значит «владыка Неба» или «Бог». В китайском языке слово «тянь» (небо или небеса) обозначается иероглифом 天 - в русской транскрипции звучащее как «тянь».
слово «тенгри», написанное орхонским письмом .
Тенгрианство представляет собой современную реконструрированную концепцию верования в сверхъестественное, в основе которой лежат:
Пантеистическая онтология с учением о верховном божестве;
Космогония дальневосточной философии;
Мифология и демонология фольклора малых алтайских народностей.
Стержневой религиозный догмат тенгрианства (культ верховного божества Вечного Неба в пантеоне богов) разработан в качестве теоретической версии советским историком Л.Н.Гумилевым и представлен в его работах по истории древних тюрков.
«Тенгри» также упоминается в качестве «верховного бога» монгольских племен с XIII века. Вопросам религиозных воззрений монголов времен правления Чингис-хана посвящена работа доктора Белградского университета Эренжен Хара-Давана «Чингис-хан как полководец и его наследие. Культурно-исторический очерк Монгольской империи XII-XIV веков», изданная в 1929 году. Предисловие к русскому изданию написал никто иной, как тот же Лев Гумилев.
В классической научной среде (этнографии, религиоведении) «тенгрианство» как отдельное определение религии или верования не применяется. Причиной этого является слабая научно-теоретическая база теории пассионарного этногенеза, в рамках разработки которой были выдвинуты тезисы верования древних тюрков и степных кочевников.
«Тенгрианство» как религия древних тюрков с единобожной концепцией также предложена в качестве гипотезы популярным автором альтернативной истории Муратом Аджи. В книге «Тюрки и мир: сокровенная история» М.Аджи утверждает, что «тюрки несли миру веру в Бога Небесного», подразумевая под Богом культ «Вечного Синего Неба».
Концепция мифологии «тенгрианства» как элемент системного религиозного верования представлена в работе казахского писателя Орынбая Жанайдарова «Мифы Древнего Казахстана. Детская энциклопедия Казахстана». - Алматы. «Аруна»,2006. Книга рекомендована Министерством образования и науки Казахстана, при этом издание выпущено по программе Министерства информации, культуры и спорта Республики Казахстана. Выпущена тиражом 10 000 экземпляров
В краткой анотации «Мифы Древнего Казахстана» представлена как «красочно иллюстрированная книга, в которой собрана и доступно изложены мифы народов-кочевников, обитавших в древности на территории Казахстана».
В настоящей работе будет дана оценка основным «догматам» концепции «тенгрианства».
ОНТОЛОГИЯ «ТЕНГРИАНСТВА»
«Тенгрианство» как результат религиозного синкретизма
В введении настоящей работы «тенгрианство» определен как неоязыческий культ, реконструированный историками в советскую эпоху и разрабываемая некоторыми исследователями в постсоветский период. Поэтому онтология «тенгрианства» является полностью смоделированной гипотезой в основе, которой лежали субъективные представления автора пассионарной теории этногенеза Л.Н.Гумилева и его последователей.
Как известно, Л.Н.Гумилев был также этнологом и географом. Родился будущий ученый в семье русских поэтов Николая Гумилева и Анны Ахматовой. Его отец Н.Гумилев был не только поэтом, но и путешественником (известный исследователь Африки), служил в русской армии, участник Первой мировой войны. Матерью Л.Гумилева была русская поэтесса Анна Ахматова, потомственная дворянинка. Поэтому неудивительно, что разработчик теории «тенгрианства» как верования древних тюрок, ориентировался в своих тезисах на догматы православно-христанского вероучения о Едином Боге, в традициях которого вырос и воспитывался сам. Однако являясь исследователем истории древних тюрок, Л.Гумилев также находился в орбите китайских источников, дающие основной исторический материал, что вынудило его искать некий синтез между христианским учением о Едином Боге, концепцией китайского Неба и верованиями народностей Алтая.
Проблема религиозного синкретизма верований тюркоязычных народностей Алтая достаточно подробно изучены в советской и русской этнографии и религиоведении.
По мнению Л.Гумилева, «тенгрианство» как вероучение базируется на поклонении кочевников верховному божеству «Вечному Синему Небу» - Тенгри, которое имеет тюркские корни. По нашему мнению название «тенгри» производно от китайского «тянь ди»,означающее «владыка неба», что указывает на китайское происхождение культа. В то же время на тюркском языке «небо» звучит как «көк» («кёок»), появление слова «тәңір» («тенгри») объясняется тесными контактами тюркоязычных кочевников с китайской цивилизацией. Учитывая, что тюрки как этноязыковая общность сформировались в I тысячелетии н.э., а их первые политические объединения (протогосударства кочевников) возникли еще в VI в. н.э, становится понятным, что существовашие до этого родоплеменные примитивные, в основном тотемные (с элементами анимизма) верования, не отвечали потребностям государственного устройства. Поэтому историкам необходимо было представить наличие у кочевников системного верования или религии в ее институциональном выражении.
К этому времени соседний Китай (империя с концепцией Срединного Государства «Чжунго» между Небом и Землей) представлял собой отдельную цивилизацию.
Известный религиовед Л.С.Васильев в работе «История религий Востока» приводит, что «..начиная с эпохи Чжоу Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала стало главным всекитайским божеством, причем культу этого божества был придан не только сакрально-теистический, но и морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных».
Приведенную спецефичность царской власти в Китае также подтверждает английский философ Дж.Томсон: «..При династии Чжоу была выработана классическая концепция царя как «сына небес»; она была систематизирована в той форме, которая просуществовала почти без изменений в течение более двух тысяч лет. Согласно этой концепции, царь был ответственен как за хорошее управление, так и за упорядочение во всем материальном мире».
Для имперского Китая отождествление правителя с Небом означало принятие императором ответственности за весь мир, в который они включали собственно Китай и окружавшую его варварскую периферию, которая, по представлениям самих китайцев, явно тяготела к центру, т. е. к Чжунго, к властителю Поднебесной, сыну Неба. Эта структура отражалась и в официальном девизе империи: «тянь ди» (Владыка Неба) - «хуань ди» (Владыка на земле).
Разработчики «тенгрианства» полностью переняли онтологию культа Неба у древнекитайской цивилизации. Но если в Древнем Китае культ Неба был необходим для придания божественности власти императора, как сыну Неба, то Гумилеву культ Неба нужен был для идеологической легитимизации властных полномочий кочевых правителей.
Понятно, что примитивные родоплеменные верования тюрков и средневековых монголов не могли выступить идейным объяснением власти кочевых правителей во время крупных территориальных завоеваний. Для этого необходимо нечто глобальное, цивилизационное, а так как таковых у кочевников не было, пришлось заимствовать идею божественной власти правителя у более цивилизованных соседей.
По мнению Л.Н. Гумилева «тенгрианство» приняло формы законченной концепции к XII-XIII вв. Исторически этот период совпадает с эпохой деятельности наиболее известного кочевого правителя Чингис хана. В качестве обоснования приводят факт, что Тэмуджин перед походами на Северный Китай и Среднюю Азию провозгласил себя «Чингис ханом», «сыном Неба» и получил благословление от верховного шамана, что вполне укладывается в современные представления о теократической природе власти правителя.
Культовому источнику «тенгрианства» можно отнести книгу малоизвестного «евразийца» Эренжен Хара-Давана «Чингис-хан как полководец и его наследие. Культурно-исторический очерк Монгольской империи XII-XIV веков». Эта сомнительная с позиции научной содержательности работа (переизданная в 1992 году в Алма-Ате) является «настольной библией» всех чингисханофилов, а также любителей альтернативной истории кочевников.
Мотвиация написания этой книги приводится автором в предисловии и сразу задает читателю тенденцию ее понимания: «Историей монголов и их гениальным вождем, вписавшим блестящие страницы во всемирную историю, до самого последнего времени интересовался только узкий круг ориенталистов... «Познай самого себя» и «будь самим собой», - вот лозунги, которыми мы должны руководствоваться после неудачных копирований духовной культуры Европы, приведших в тупик Россию теперь, начиная от Петра Первого до наших дней». Однако столь скептическое отношение доктора Хара-Давана к европейскому культурному наследию необходимо оценивать с незавидного положения самого автора в момент написания книги - он был русским эмигрантом.
В разряд популярных теоретиков «тенгрианства» можно отнести русского исследователя Мурата Аджи, считающего тюрков прародителями всего человечества и основателями всех земных цивилизаций.
Китайская цивилизация и кочевники: исторический ракурс
Танская империя и тюрки
Проблемы верования тюрков невозможно рассматривать в отрыве от реальных исторических процессов. Как известно, религиозные верования отчасти являются отражением социальной действительности. Древние общества зачастую возводили в культ свою житейскую реальность, родоплеменные социальные дифференты, историю предков и т.д. Таким же образом религиозные верования кочевником были экстраполяцией в сферу сверъхестественного собственных исторических явлений либо неких социальных ожиданий.
Упоминаясь в письменных источниках впервые в качестве политического объединения в V веке, тюрки как этнополитическая общность сыграли огромную роль на территории от Северного Китая до Северной Африки. Поэтому вопросы религиозного верования тюрков требуют объективной оценки, свободной от любых проявлений волюнтаризма и тривиальности.
Определение «тенгри» как божества тюрков обязано расшифрованию европейскими этнографами. Русский исследователь В.В.Радлов перевел надпись на стелле Бильге кагана на русский и немецкий языки. После этого в конце XIX века В.Томсен, Х.Н.Орхун, С.Е.Малов, Т.Текин предложили новые интерпретации надписей памятников в долине реки Орхон в Монголии (стелла «Кюль-Тегин»).
Идея «тенгрианства» как религии тюрков базируется на поздней интерпретации надписей Бильге-кагана (стелла долины Кошо-Цайдам): «Тенгри благословил и поддержал меня, удача была на моей стороне, поэтому я стал каганом» .
При толковании надписей стеллы Кюль-тегин необходимо учитывать, что эта стелла была высечена по указанию танского императора в качестве признания заслуг семьи кагана перед империей после смерти правителей династии Ашина. Надписи на ней выполнены на китайском и тюркском яызках, что и позволило позднее расшифровать их содержание. Так как под «тенгри» необходимо понимать китайское божество «Неба» (тянь ди), то надписи о «благословлении и поддержке Тенгри» скорее означают благословление и поддержку для тюркских каганов со стороны танского императора - Сына Неба в борьбе с врагами империи. Известно, что цивилизационный «Китай» никогда не воспринимал тюрков в качестве самостоятельной силы, для центра тюрки представляли кочевников (периферию), которых надо было постоянно регулировать: либо брать на службу, либо сталкивать с другими варварами, либо ассимилировать.
Признательность танского императора перед династией тюрков Ашина становится также понятной в свете скорой встречи китайцев с арабами.
Тюрки времен Бильге кагана служили в императорской армии, охраняли северную границу, помогали подавлять бунты на окраине империи. После смерти Куль Тегина (731 год), а также отравления Бильге кагана (умер в 734 году) в течение десяти лет власть правителей дома Ашина, служивших императору верой и правдой, ослабла. Уже в 741 году в каганате началсь гражданская война, междуусобицы, вторжение соседей, а император Тан Сюань-цзун предлагал дому тюркского кагана политическое убежище и приют в Китае. В 745 году история династии Ашина (в том числе история Восточного каганата) закончилась убийством последнего кагана Баймэй-хан Кулун-бека.
А уже в 751 году танский Китай, не имея на севере такого мощного союзника как дом Ашина, потерпел сокрушительное поражение от арабов в знаменитой Таласской битве.
Это сражение имело цивилизационное значение: начался упадок Танской империи и остановилось китайское продвижение на Запад.
Цзиньская империя и кочевые монголы в XIII веке
Миф о религиозности монголов (культ поклонения Небу) подробно приведен Эренжен Хара-Даваном в книге «Чингис-хан как полководец и его наследие. Культурно-исторический очерк Монгольской империи XII-XIV веков».
Кочевые монгольские племена XI-XIII в.в. также находились в положении тюркских племен VIII века: напряженность на северных границах Империи, междусобные войны, набеги и... верная служба императору!
Известно, что титул «хан» кочевым правителям присваивал императорский двор. Всевозможные «гур-ханы», «ван-ханы», «ха-ханы», «даян-ханы» на службе у Сына Неба получали свои титулы исключительно с позволения канцелярии правительства Золотого царства. Да и слово «хан» как титул правителя не имеет определения ни в тюркском, ни в монгольском языке.
Интересны значение слова и его идеограмма в китайском языке.
В китайском языке слово «хан» как титул правителей кочевников обозначается знаками 可汗 (ке-хан) или 大汗 (да-хан). В первом случае перед иероглифом 汗 (звук «хань»), расположен знак 可 (звук «ке»), имеющий значение «согласный, должный, разрешение».
Во втором случае, перед «хань» располагается 大 («да»), означающий «большой, великий».
Само же «хань» -汗, в переводе с китайского означает существительное «пот, испарина», в качестве глагола означает «потеть, вспотеть, обливаться потом».
Сочетание знаков несет значение «обязанный потеть» или «большой потный». Принимая во вниамние, что китайский император есть «Сын Неба», значения слова «хан» и знака 汗 приобретают совсем другой смысл. Кочевые правители «потели», «покрывались потом», «получали разрешение на потение» и именовались «великим» исключительно на службе у ИМПЕРАТОРА - СЫНА НЕБА!
Присвоение титула правителю является китайской традицией, подчеркивающей его статус. Предводители кочевников получали титулы власти только от рук императора, за исключением традиционных воинских званий как: бахадур, бек, и т.д.
Сам Тэмуджин до утверждения «Чингис-ханом» носил китайский титул «чаутхури», номинально соответствующий должности командующего региональной пограничной заставой. Причем согласно «Сокровенному сказанию монголов» за помощь в борьбе с татарами титулами от империи Цзинь были пожалованы глава кереитов Тогорил и глава тайджуитов Тэмуджин: первый получил звание «вана» (правитель), а второй титул «чаутхури».
Во взаимотношениях монголов с империей Цзинь тоже следует учесть объективный фактор особого отношения Чингис хана к Срединному царству: монголы Тэмуджина не находились в состоянии войны с «Китаем» в полном понимании этого слова. Помимо нахождения на службе у императора в период войны с татарами, Тэмуджин до 1210 года платил империи Цзинь дань.
Монгольские кочевники принимали активное участие в военных конфликтах на территории современного Китая на стороне того или иного государственного объединения. Так, например, в 1207-1209 году силы Тэмуджина участвовали на стороне Цзинь против тангутского государства Си Ся, однако это не значит, что монголы могли серьезно и последовательно вести войну с 50 милионным (!) Северным Китаем с целью его покорения. В основном «набеги» Тэмуджина завершались получением подарков от той или иной стороны конфликта, вплоть до принцесс императорского двора.
Китай попал под политическую зависимость монгольских военных сил уже после смерти Чингис хана - в период правления Хубилай хана. При этом «покорение» Китая больше напоминало наведение конституционного порядка и восстановление государственных органов власти в Империи, доведенного до хаоса действующими политическими режимами. При этом Хубилай хан после зачисток основал собственную династию Юань!
И только после легитимизации монголов в Китае в качестве правящей династии Чингис хан именуется в китайских источниках как 太祖, т.е. «Тай цзу» или «Священный основатель - предок». При этом как правитель он наделяется титулом 法天啟運聖武皇帝, означающий «Священный Земной владыка, удачно ставший правителем-воином по закону и воле Неба». При этом в титуле происходит важная трансформация: знак 汗 «хан», означающий титул кочевых правителей, у Чингис хана заменяется на 皇帝 «хуань ди». А это титул самого Цинь Ши хуанди, первого императора объединенного Китая!
Титул первого Имератора объединенного Китая - Цинь Ши Хуаньди
Ошибки единобожной интерпретации «тенгрианства»
Онтология «тенгрианства» как учения об Одном Боге весьма спорна, так как Единобожие (авраамическое, пророческое) в своем фундаменте подразумевает Одного Бога как внебытийного, единственного, трансцедентного Творца бытия и реальности, который вне своего творения и противостоит ему. Единство Бога подразумевает не только его эксклюзивность, но и в приницпе исключает возможность всяческих претензий на его Божественность. Единобожие не надо путать с однобожием. Есть однобожие, верховнобожие, всебожие, но это все различные проявления контр-идеи Единобожия.
Учение «тенгрианства» об одном боге - Тенгри (при этом Тенгри это бог, который появился после сотворения бытия) можно охарактеризовать как «однобожие» либо «верховнобожие» в пантеоне богов, что всего лишь неудачное подражание мифологии древности. Под «древностью» необходимо понимать цивилизационную категорию периода IV тыс. до н.э. по V в. н.э., к примеру цивилизация Шумер, Древнего Египта, Древней Месопотамии, Древнего Китая или Древней Греции и Рима. При этом никак нельзя включать в это определение - «Древний Казахстан», который попросту цивилизационно не существовал.
Л.Гумилев, хоть вырос и был воспитан в традициях православного христианства, как ученый состоялся в советскую эпоху, поэтому вряд ли разбирался в тонкостях Единобожного учения. Да и для основного большинства верующих нет большой разницы между пророческим Единобожием и традиционным жреческим однобожием, идеи которых мирно сосуществуют в их сознании.
Изучая историю «древних тюрков» и монголов, Гумилев и Хара-Даван столкнулись с проблемой обоснования эксклюзивности культуры тюрков и монголов. Ведь географически, кроме Китая, рядом с ними другой цивилизации не было. Л.Гумилев в отличии от западноевропейских историков не принимал Китай как мирную державу, что мешало ему признать тяготение культуры тюрков к китайской цивилизации (Гумилев всегда рассматривал взаимотношения кочевников с Китаем исключительно через призму агрессии и войн). Но и географически переместить Китай от тюрков не мог.
Возможно поэтому ученые пошли на небольшую манипуляцию историческими фактами. Во-первых, название божества было взято из ставшего привычным в тюркском языке слова «тәңір», означавшее «Творец», хотя исторически было названием «неба», заимствованное из китайского языка (к ХХ веку слово «тәңір» под влиянием 1200-летней мусульманской традиции приобрело совсем другой смысл). Для примера, часто используемое в тюркских языках определение бога как «Кудай», также имеет нетюркское, а персидское происхождение.
Во-вторых, чтобы придать отличительные особенности тюркскому (монгольскому) божеству от китайского, из христианства заимствована не совсем удачная православная догматическая конструкция Единобожия.
Эта «небольшая манипуляция» обернулась неприкрытым религиозным синкретизмом со стороны евразийцев.
В «Мифах Древнего Казахстана» О.Жанайдаров в главе «О смысле веры в бога Неба Тенгри» приводится следующее:
«От поклонения Великому Небу - всесильному и всеобъемлющему - человек пришел к идее Вечной жизни, поскольку бессмертен сам Космос, окружающий Мир» (стр.194).
В несколько примитивной форме идея вечности мира приводится в другом месте. Глава «Душа» (стр. 20) «Тын - духовное свойство, способность дышать. Оно присуще человеку, скоту, зверям, птицам, траве и деревьям. Этой способности лишены камни. ..Жизнь растения бессмертна и беспрерывна, потому что корень остается в земле, и растение вечно может поддерживать свое бытие».
Идея бессмертного, вечного Космоса, Мира, жизни (читай вечности реальности и бытия) есть концентрированное выражение идеи китайского Неба, но это - «не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться». (Васильев Л.С. История Религий Востока. 1983 г. (с) Издательство "Высшая школа" 1983).
Всегда рационально мыслящий китаец, озабоченный насущной проблемой пропитания своей семьи, особо не задумывался над таинствами бытия, китаец выше всего ценит материальную оболочку - свою жизнь. Почитание абстрактной идеи есть нечто чуждое практическому китайскому уму.
Поэтому важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от других ранних обществ с собственными религиозными системами богатыми мифологемами, определявшими облик духовной культуры, в Китае место мифов заняли исторические легенды «о мудрых и справедливых правителях».
Однако этот «недостаток» разработчиками «тенгринства» был компенсирован легендами, сказками, преданиями потомков тюркоязычных алтайцев. Таким образом, в такой дремучей смеси советской исторической науки, древнекитайской религии и догматов христианского православия появилось «тенгрианство», как теоретическая концепция религиозного верования древних тюрков.
Проблемы космогонии «тенгрианства»
Однако такое упрощенный подход не только не решил вопросы онтологии «тенгрианства», но и создал полный хаос учения, где беспорядочно и хаотично стали переплетаться элементы аврамиической традиции, конструкции шумерского панетеона, античные мифы, космогония дальневосточной философии, фольклор алтайских народностей, шаманизм, сказки и легенды и т.д.
В «тенгрианстве», как предполагают его последователи (книга «Мифы Древнего Казахстана»), наряду с культом Неба как Верховного Божества имеются культ Богини женщины - Богиня Умай, культ Огня - Богиня От-Ана, культ воды и земли - Дух Йер-Су и т.д. Помимо указанных пантеон тенгрианства включает различных божеств отражающие космогонию, сюда можно включить сыновей Тенгри, божеств-управителей уровней мира, духов, отвечающих за смену дня и ночи, божества Добра и Зла и т.д. «Тенгрианский» пантеон удивительно напоминает шумеро-аккадский (позднее вавилонский) пантеон богов, а также древнегреческий Олимп с Зевсом во главе.
Происхождение мира и верховного божества - Тенгри заимствовано из древнекитайской традиции с элементами индийской мифлогии о «золотом яйце». В обрядовых книгах Древнего Китая (Девятнадцать древних стихотворений) существует следующяя версия о творении мира: Небо и земля жили в смеси - хаосе, подобно содержимому куриного яйца. Пань-гу - мифический первопредок жил в середине. Долгое время в мире господствовал хаос, говорили китайцы, в нём ничего нельзя было различить. Затем в этом хаосе выделились две силы: Свет и Тьма, а из них образовались небо и земля.
Следует подчеркнуть, что традиция первоначального хаоса, нерасчленности неба и земли широко распространено во всех древних мифах о происхождении мира. Особенно ярко это предание выражено в вавилонском «Энум элиш» - поэме о сотворении мира.
Когда о небе, что наверху, даже еще не упоминалось,
И о названии твердой земли, которая внизу, еще не думали;
Когда только Апсу, первоначальный их родитель,
И мумму и Тиамту - та, из которой они все родились,
Свои воды воедин смешивали,
Когда болота еще не были созданы и нельзя было найти ни одного острова,
Когда еще ни один бог не появлялся вовсе,
Не был назван по имени и судьба его не была определна -
Тогда боги среди них создавались;
Появились Ламу и Лахаму и были названы.
Словно повторяя эти легенды, О.Жанайдаров в книге «Мифы Древнего Казахстана» реконструирует следующую историю. «Когда-то не было ни земли, ни неба, а был только один необъятный океан. Однажды внутри океана возник Белый Свет - Ак Жарык, из которого образовалось сияющее золотое яйцо. Внутри него спал бог Тенгри - прародитель всего мира. Он спал очень долго, миллионы и миллионы лет, и вот однажды проснулся. Тенгри разбил скорлупу яйца и вышел наружу. Из верхней части яйца Тенгри сотворил Небо, а из нижней сделал Землю». (с.9-10).
«Отделив Небо и Землю, Тенгри сам разделился на мужчину и женщину, чтобы произвести потомство. Богиню женщину он назвал Тенгри Умай».
Но если поэтические памятники древности с эпической теогонией отражали высокий уровень цивилизации античности, то причудливые сказки и легенды О.Жанайдарова обращают внимание на вольную фантазию автора.
На стр.12 автор безапеляционно заявляет: «Огонь у тюрков почитается как аулие , т.е. священный. Богиня От-Ана (Мать-Огонь) родилась из стопы матери Тенгри - богини Умай. Ее отец - твердая сталь, мать - кремень. От-Ана живет в жилище человека, в очаге. Огонь считали древние тюрки - это божественное воплощение, дающее тепло и пищу человеку, дар богини Умай. Согласно мифу, первым извлек огонь пророк Надулуша. ..в огонь нельзя плевать, нельзя наступать на горящие угли, нельзя тушить пламя в очаге. Он должен погаснуть сам».
Слово «аулие» не тюркского, а арабского происхождения. Означает не «священный», а «приближенный», причем «аулие» кораническое слово, упоминается в Коране в отношении «приближенных к Богу». Утверждение о тюркском происхождении слова «аулие», тем более применительно к откровенным языческим культам, является проявлением невежеста и волюнтаризма.
Вообще произвольное представление сказок и легенд у О.Жанайдарова переходят всякие границы интеллектуальной дозволенности. Так, приводя легенду «о сыне Тенгри Гэсэре» (по казахски именуя его Абай Кайсар - хан), автор делает следующее заявление: «в арабском Коране имеется сура, посвященная Кайсару: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного» Мухаммед, поистине мы тебе передали Каусара обильного» (стр. 55). После таких «ссылок» напрашивается вывод о компетентности Министерства образования и науки (!), рекомендующего книгу. Легенды о Гэсэре, сыне Тенгри, поразительно напоминают подвиги Геракла, Одиссея, отличаясь от греческих мифов именами персонажей (княжество Лин, ребенок Джору, злой дядя Чотон, людоед Лубсон, враг Тхотун) явно саяно-алтайского происхождения.
Из античной мифологии О.Жанайдаровым заимствуется идея уровней мира:
«Наша Вселенная делится на Верхний, Средний и Нижний миры.
Верхний мир назвается Кан. Земля здесь Алтын Теленгей. Управляет им Мангызын-матмас. Ад Верхнего мира назвается Мангыс-точири-там. Управитель его - Патпан Кара.
Средний мир называется Эзрен Тенгере. Им управляет Бильгейн-кере-атту-Тяран- Мызык-кай. Земля среднего мира - Алтун шарка. Ад, ей принадлежащий -Тепкен-кара-там. Управитель его - Патпан - каракчи.
Мир, в котором живем мы, люди - самый меньший и самый низкий. Называется он Кара-Тенгере. Главный управитель в нем - Майторе. Небо нашего мира имеет тридцать три слоя, один выше другого. Принадлежащий нашей Земле ад называется Таптан-кара-таш. Управляет им Керей-хан» («Мифы Древнего Казахстана», стр. 14-15).
Здесь следует отметить, что приведенная структура вселенной, а также имена божеств полностью заимствована из мифологии алтайских народностей.
Продолжение следует.....
Общественное обьединение «IЗГI АМАЛ»
Тенгрианство было выражением религиозно-мифологических воззрений древних тюрков, системой, лежащей в основе тюркского мифологического сознания. Главным преимуществом этой системы верований, составляющей фундамент древних и современных тюркских народных поверий, является целостное восприятие Вселенной. Здесь Тенгри, как наиболее древняя сущность, считается священным и во всех случаях связывается с небом. В тенгрианстве нет упоминаний о какой-либо другой сущности, непосредственно соприкасающейся с великим Творцом .
Тенгрианство, составляющее суть тюркского религиозно-мифологического сознания и определяющее его структуру, является религией, не имеющей пророков, с каноническим текстом ниспосланной свыше книги («yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Написанному, расположенному в порядке, спустившемуся с неба познанию божьему – Корану слава!») .
Сам порядок общественной жизни тюрков исходил из поверий, связанных с Танры как создателем «мирового порядка». Древние тюрки верили во всесилие Танры и начало свое связывали с религиозным сознанием о Гёк-Танры, олицетворявшим единство Неба и Земли. Слово «Танры» в древнетюркском языке имело форму «Тенгри» – божественное начало в значение «видимое небо» и «Бог».
Тенгрианство, как открытое мировоззрение включает в себя не только мифологические, но и религиозные, философские идеи. Как любой динамический, открытый и развивающийся феномен, тенгрианство не поддается простой дефиниции, любое определение будет носить характер рекурсивности, и в основном освещает лишь проявление части большого и сложного явления. Говоря о тенгрианстве, как мировоззренческой системе, можно понимать натурфилософию и религию природы, как взаимодополняющие и взаимообусловленные элементы тенгрианства. Религия природы полагает единство природного и духовного, выразителем которого выступает человеком. Природное и духовное как всеобщее целое распадается в представлениях человека на единичности. Обожествление всеобщего целого содержит в себе и обожествление, одухотворение единочностей .
Тюркское тенгрианство – своеобразная монотеистическая религия, сформировавшаяся вокруг веры в единого Гёк-Танры. В традиционном тюркском обществе не рисовали портретов и не ставили памятников Гёк-Танры, равному небу по своей необъятности и бесконечности. Тенгрианство было системой верований общества, преисполненного чистыми чувствами к высшему творцу Танры – создателю порядка миров. Основную суть тюркского тенгрианства составляет мысль о вечной жизни, выраженная в рождении, смерти, цикле перерождений .
Еще одним преимуществом тенгрианства является отсутствие посредников между человеком и Танры, т.е. в этой религии нет пророков и божественных институтов.
Танры не был носителем каких-либо антропоморфических качеств в тенгрианском мировоззрении тюрков, воспринимавших Вселенную в целостном виде. Это понятие, находившееся в центре религиозно-мифологической системы тюрков и обозначавшее единственный источник нравственно-духовной силы, связано с анимистическими представлениями о духе Неба, как высшей сущности. Являясь Творцом Вселенной, Танры считался также единственным источником духовной силы тюркского общества. Древнетюркское общество было традиционным обществом, и сам глава этого общества являлся исполнителем обряда, посвященного Танры – вечному источнику силы и мощи .
Согласно древнетюркской религии, такие сущности, как гора, дерево играли роль символических образов-посредников в налаживании моста между Гёк-Танры – создателем и стражем всего сущего, и человеком. В. Н. Топоров утверждает что, гора – «образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства… В античном мире обычным явлением было сооружение храмов, святилищ, жертвенников на возвышенных местах. Считалось,что на горах, по крайней мере на некоторых, обитают сами боги » .
В тюркском мифологическом мышлении так же, как и в продуманной Творцом целостной модели Вселенной, и древние горы и деревья в отдельности были носителями божественной сущности Танры. Мифологическое сознание кочевника связывало в одно целое природу (макрокосм) и человека (микрокосм), а образ горы выполнял в этом сознании очень важные опосредованные функции, играя роль медиатора между различными началами и силами (стихиями) мироздания – человеком и природой, небом и землей и т. д. .
Гора в тюркском мифологическом сознании воспринималась как возвышающийся в центре мира источник сакральной силы, отражающий в себе космические параметры, а также начало начал, основу рода, символ Родины. Небесное происхождение первопредков также связано с горой. Тюркские каганы и народ молились в древних горах духу Неба. Тюрки в своей стране почитали одну священную гору и верили в то, что на этой горе, являющейся местом клятвы, обитает древний Тенгри. С. А. Токарев в статье « О культе гор и его место в истории религии » пишет что, из многочисленных текстов Библии, особенно « в исторических» ее книгах, видно, то высоты были чаще связаны с местными божествами – Астартой, Ваалом и др. [ 7, № 3, с. 110]. Единой вертикалью, пронизывающий все зоны – небо, землю, низ земли, – является гора.
Во времена гёктюрков бытовала вера в божественное происхождение созданных Тенгри гор. Согласно традиционным представлениям, Чингисхан, для того чтобы поблагодарить или помолиться Тенгри, взбирался на гору, и, став лицом к солнцу, трижды преклонял колени и здоровался .
Церемонии жертвоприношения Гёк-Тенгри проводились на горе, считавшейся священной. Многие горы в значении «святой, первопредок, великий каган» узнаются по таким именам, как Хан Танры, Бузтаг Ата и др. По сведениям китайских источников о гёктюрков, гора Гутлу «названа именем божества Земли». Гёктюркский каган восседал на горе Отукен. Горы Тенгри у западных тюрков так же считались священными, как и у восточных тюрков гора Отукен. А священными они считались потому, что там находилась обитель Хан Танры .
Древние тюрки верили в то, что горы являются пространством Тенгри. Видимый издали синий цвет вершин, упиравшихся в небо, предположительно может быть корнем этого поверья. Эти горы, вершины которых возвышаются до небес и скрыты за облаками, будто разговаривают с Танры. Огузы считали, что горы, камни, скалы все понимают, на все откликаются, пропускают, дают ночлег тем, кто проходит с благими намерениями. Они исполняют желания, приносят вести, желающими добра, защищающими от проклятий. Поэтому, они говорили, обменивались вестями с горами, здоровались с ними, приносили клятвы горам, верили в их целебную силу, и даже в то, что горы являются источником пищи и воды. По нашему мнению, это связано с верой в то, что гора является ниспосланным свыше хранителем .
В институте тюркского тенгрианства одним из символов Гёк Тенгри является великое дерево. В данном случае могущественного Танры символизирует не само дерево, а являющееся его выразителем понятие.
В тюркском мифологическом мышлении священное дерево (“övliya ağac // священное дерево ” ) является средством слияния с Танры. Согласно поверью, верхушки священных деревьев, так же, как и вершины великих гор, упираясь далеко в небо и становясь невидимыми, достигают наполненного светом рая. Со временем эти священные деревья с медиативной натурой превратились в видимые символы Танры. В основе культа деревьев лежали анимистические представления. На Алтае этот древнейший пласт народных верований всегда играл видную роль, особенно в повседневной жизни кочевников, одухотворявших все силы и явления природы. Мир деревьев представлялся по образу живых людей. Сами деревья были такими же живыми существами, как и люди. Почитаемые деревья, исходя из внешних признаков, можно подразделить на две основные категории: светлый лес – береза, лиственница, тополь, осина; темный лес – кедр, сосна, ель, пихта .
В упоминании таких названий священных деревьев, как «Бай терек», «Темир терек» или «Хайат агач», явно прослеживаются следы древних поверий, связанных с образом космического дерева в тюркской космологии. Корни этого дерева, возвышавшегося в самом центре мира, простирались далеко под землей, а ветви достигали вершины мирового дерева. Таким образом священное дерево связывало друг с другом все три космических яруса (три космические зоны) – небо, землю и подземный мир. А.Я. Гуревич точно определяет « Мировое дерево» как « главнейшее средство организации мифологического пространство» . Береза, например, осознавалась как божественный мост между Танры и его покорным слугой – человеком.
В тюркской мифологической системе священные деревья, характеризующие Танры, обладают рядом своеобразных качеств.
А) Дерево должно быть одиноко. Чтобы какое-либо дерево считалось священным, оно должно быть единственным на месте своего произрастания.
В) Данное дерево должно быть вечнозеленым. Согласно тюркскому мышлению, вечно живым, бессмертным является только Тенгри. Значить то, что символизирует Тенгри, тоже должно быть вечным. Этим своим качеством вечнозеленое дерево превращается в символ бесконечности.
Г) Считающееся священным дерево должно быть более могучим и величественным, чем окружающие его.
Д) Древнее священное дерево не должно быть плодоносящим. По тюркскому мышлению, Тенгри не рождается и не имеет потомства. По тюркскому поверью, сотворивший все, но будучи сам не сотворенным, не родившийся и не порождающий Тенгри является единственным, не имеющим начала и конца.
Е) Неприкосновенное священное дерево должно быть древнее окружающих. В тюркском мышлении древний возраст является символом божественности, то есть бесконечности.
Ж) Священное дерево должно давать тень своими могучими ветвями. Согласно тюркскому мышлению, Тенгри является единственной силой, к помощи которой можно воззвать, и он помогает попавшим в беду .
Значит, единственность и неповторимость, символизация бессмертия, место прибежища (приюта) и другие подобные признаки деревьев, главным образом, принадлежать Великому Гёк-Танры. В этой связи одиноко растущее дерево почиталось как священное, и срубить его считалось тяжелым грехом.
В «Китаби-Деде Горгуде», когда речь заходит о священных деревьях, наряду с прилагательным «габа // грубый , крепки й », используется слово «kölgəlicə // тенистый », и здесь наблюдается его мифологическое содержание. В эпосе часто встречается хвала: «Твое тенистое, крепкое дерево да не будит срублено! » .
В нижнем пласте мифологического содержания слова «грубый» означает «древний, великий, могучий, высший» – один из титулов Тенгри. Относительно мифологического содержания слова «тенистый» следует отметить, что тень – это место прибежища, отдыха. В тюркской мифологии для того, чтобы какое-либо дерево считалось священным, неприкосновенным, одним из важных условий была широта отбрасываемой им тени. Согласно тюркскому мышлению, попадающий в беду прятался в тени священного, почитаемого «грубого, крепкого» дерева и просил Тенгри о спасении, о вызволении его из беды. Тенгри, соответственно своей спасительной функции, спасал просящего от беды.
Следовательно, «священное дерево» так же, как и «мировая гора», символизировало Танры в тюркской мифологической системе.
Мамедов М.М.
,
Азербайджан, г. Баку
[email protected]
Источники и литература:
- Бейдили Дж. (Мамедов). Тюркский мифологический словарь. Баку: Эльм, 2003 (на азерб. языке).
- Книга моего Деда Коркута. Огузский героический эпос / Перевод акад. В.В. Бартольда. Баку: « YNE ХХI », 1999.
- Аюпов Н.Г. Натурфилософия тенгрианства // Проблемы изучение Тенгри в аспекте мировозренческой культуры. Материалы IV-й Международной научно -практической конфренции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность ». 09-10 октября 2013. Улан-Батор, Монголия, с. 38-44.
- Бейдили Дж.(Мамедов). Система тюркских мифологических образов: Структура и функция. Баку: Мутарджим, 2007 (на азерб. языке).
- Топоров В.Н. Гора // В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: Советская энциклопедия, 1991, с.311-315.
- Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. М.: Наука, 1991.
- Токарев С.А. О культе гор и его место в истории религии // Советская этнография, 1982, №3, с.107- 113.
- Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK,1995
- Абдулла Б. Поэтика « Китаби-Деде Коркута ». Баку: Эльм, 1999 (на азерб. языке).
- Кыпчакова Н. В. К вопросу о культе деревьев у алтайцев / Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая. Горно – Алтайск. 1983, с.141-148.
- Гуревич А.Я. Категория средневековой культуры. Москва: Наука, 1972.
- Эргун М. Следы тюркского культа дерева в огузских сказаниях о Деде Коркуте // «Деде Горгуд ». Научно – литературный альманах. Баку: Сяда, 2002, №1, с.3-17 (на азерб. языке).
