Дзогчен намкай. Чогьял Haмкaй Hорбу: Моей мaме из глубины сердцa. Учение и организация Намкая Норбу Ринпоче в России

Намкай Норбу Ринпоче

Намкай Норбу Ринпоче родился в деревне Геуг, в районе Деге, в Восточном Тибете, на восьмой день десятого месяца года Земли - Тигра (1938 г.). Его отца звали Долма Церинг, он был из благородной семьи и служил некоторое время чиновником местного управления области, его мать звали Еше Чодрон.

Когда Намкаю Норбу было восемь лет, Шестнадцатый Кармапа и Палдэн Пун Ситу Ринпоче узнали в нем воплощение Ума Нгаванг Намгьял Лхобруг Шабдун Ринпоче (1594-1651гг.). Этот Учитель был воплощением знаменитого Мастера школы Другпа Кагью - Падма Карпо (1527-1592гг.). Шабдун Ринпоче был историческим основателем государства Бутан . Вплоть до начала XX века Шабдуны Ринпоче были Дхармараджами - светскими и духовными правителями Бутана.

Еще ребенком Намкай Норбу Ринпоче получил наставления Дзогчена от Дзогчен Хан Ринпоче . С восьми до четырнадцати лет Намкай Норбу учился в монастыре, где изучал сутры Праджняпарамиты, Абхисамаяланкару, Тантру Хеваджры и Сампутатантру. Он стал знатоком Абхисамаяланкары. Он изучил большой комментарий к Тантре Калачакры, изучил тантру Гухьясамаджа, медицинские Тантры, индийскую и китайскую астрологию, а также "Забмо Дандон" Кармапы Ранджунга Дорже . Там же он обучался светским наукам. В это же время он изучил основную доктрину школы Сакьяпа и коренной текст по логике Сакья Пандиты .

В 1951 году, когда Намкаю Норбу было четырнадцать лет, его наставник посоветовал ему разыскать женщину, жившую в местности Кадари, которая была воплощением самой Ваджрайогини и принять от нее посвящение. Эта женщина учитель по имени Аю Кхандро Дорже Палдрон (1838-1953гг.) была ученицей Великого Джамьянга Кенце Вангпо и Ньягла Пема Дуддула , а также старшей современницей Адзома Другпа . В это время ей было сто тринадцать лет, и уже пятьдесят шесть лет пребывала в темном ритрите в созерцании. Намкай Норбу принял от нее, в частности передачу Учений Лонгчен Ньинтиг и Кхандро Янтиг , в котором основной практикой является созерцание в темноте. Кроме того она даровала ему свои собственные Терма Ума, такие как практика Львиноголовой Дакини - Симхамукхи .

Намкай Норбу Ринпоче

В 1954 году Намкай Норбу Ринпоче был приглашен посетить Китайскую Народную Республику в качестве представителя тибетской молодежи. Он преподавал в Китае тибетский язык в Юго-Западном Университете малых национальностей в Ченду. В Китае он встретил знаменитого Ганкар Ринпоче (1903-1956гг.) и услышал от него разъяснения Шести Йог Наропы , Махамудры и наставления по тибетской медицине. В этот период Намкай Норбу достиг совершенства в изучении китайского и монгольского языков.

Вернувшись в семнадцать лет домой, в Деге и, следуя видению, полученному во сне, он отправился на встречу со своим коренным Учителем Чжангчубом Дорже Ринпоче (1826-1978 гг.), жившем в уединенной долине к востоку от Деге. Чжангчуб дорже был родом из области Ньяронг, что у границы с Китаем. Он был учеником Адзома Другпа , Ньягла Пема Дуддула и Шардза Ринпоче (1859-1935гг.) - знаменитого Учителя Дзогчен школы Бонпо. Ньягла Пема Дуддул и Шардза Ринпоче достигли высшей реализации в Учении Дзогчен - Тела Света. Чжангчуб Дорже был практикующим врачем и возглавлял в своей долине общину, называвшуюся Ньяглагар. Община полностью обеспечивала себя всем необходимым и целиком состояла из практикующих - йогов и йогинь. От Чжангчуба Дорже Намкай Норбу принял посвящение и передачу основных разделов Дзогчена: Семдэ, Лонгдэ и Меннагдэ. Но что более важно, этот Учитель ввел его непосредственно в переживание Дзогчена. Некоторые передачи он принял также от сына Учителя. Он оставался в Ньяглагаре почти год, часто помогая Чжангчубу Дорже в его медицинской практике и служа ему в качестве секретаря.

После этого Намкай Норбу отправился в долгое паломничество в Центральный Тибет, Индию и Бутан. Вернувшись на родину, в Деге, он застал ухудшившуюся политическую ситуацию и лавину насилия. Он вынужден был спасаться в Центральном Тибете и добрался до Сиккима уже как политический эмигрант. Там, в Гантоке, с 1958 по 1960 гг. он работал как автор и издатель тибетской литературы для Правительственного Департамента развития Сиккима. В 1960 году, когда ему было двадцать два года, Намкай Норбу поехал в Италию, по приглашению профессора Джузеппе Туччи и на несколько лет поселился в Риме. С 1960 по 1964 гг. он занимался исследовательской работой в Итальянском Институте Среднего и Дальнего Востока. Получая стипендию Рокфеллера, он работал в тесном контакте с профессором Туччи, и вел семинары по йоге, медицине и астрологии.

С 1964 года, по настоящее время Намкай Норбу Ринпоче является профессором восточного факультета Университета Неаполя, где он преподает тибетский язык и историю тибетской культуры. Он провел обширное изучение исторических источников тибетской культуры, в частности, исследовал малоизученные источники, относящиеся к традиции Бонпо. В 1983 году, Намкай Норбу Ринпоче собрал первую международную конференцию по тибетской медицине, состоявшуюся в Венеции.

Продолжая активно преподавать в Университете, последние двадцать лет Намкай Норбу ведет обучение в различных странах, включая Италию, Францию, Англию, Австрию, Данию, Норвегию, Финляндию, Соединенные Штаты Америки и Россию. На этих семинарах он дает практические наставления по Учению Дзогчен и освещает различные стороны тибетской культуры, такие как Янтра-йога, тибетская медицина и астрология. Более того, под его руководством, сначала в Италии, а затем и во многих других странах, появились общины Дзогчен. Это неформальные объединения людей, которые, желая продолжать свои обычные занятия в обществе, разделяют общий интерес к следованию и практике учений, которые передает Намкай Норбу Ринпоче.

Чогьял Намкай Норбу родился в 1938 году в Дерге в Восточном Тибете. В 3-летнем возрасте он был узнан многими высокими тибетскими учителями как воплощение Адзома Другпы - великого учителя Дзогчен - и получил полное традиционное образование, соответствующее его рангу тулку (перерожденца). Помимо теоретических дисциплин, он получал наставления от многих учителей различных буддийских школ и выполнял практики под их руководством. В 18 лет он встретил своего коренного учителя Чангчуба Дордже, благодаря которому смог полностью пробудить своё духовное знание.

В 1960 г. профессор Дж. Туччи пригласил его в Рим для исследовательской работы в Восточном институте. Впоследствии Чогьял Намкай Норбу занимал должность профессора тибетского и монгольского языка и литературы Института востоковедения Неаполитанского университета, где работал до 1992 года и внес большой вклад в развитие тибетологии на Западе.
В середине 70-х, впервые в западном мире, он по просьбе учеников начал передавать Учение. Сейчас Чогьял Намкай Норбу - один из главных ныне живущих учителей Дзогчен. Он является основателем международной Дзогчен-общины, института Шанг-Шунг и организации A.S.I.A., которая помогает тибетским школам и больницам. Много лет он неустанно путешествует по миру, передавая учение Дзогчен и посвящая себя заботе о тибетской культуре.

Биография Чогьяла Намкая Норбу

Эта краткая биография была первоначально опубликована во втором издании книги Намкая Норбу Ринпоче "Ожерелье из драгоценного камня Дзи: история культуры Тибета" на тибетском языке, выпущенную информационной службой Его Святейшества Далай-ламы.
Чогьял Намкай Норбу родился в деревне Геуг, в районе Деге, в Восточном Тибете, на восьмой день десятого месяца года Земли - Тигра (1938 г.). Его отца звали Долма Церинг, он был из благородной семьи и служил некоторое время чиновником местного управления области, его мать звали Еше Чодрон.   Когда Намкаю Норбу Ринпоче было два года, Палъюл Карма Янсрид Ринпоче и Шечен Рабджам Ринпоче узнали в нем воплощение Адзома Другпа. Адзом Другпа был учеником Первого Кенце Ринпоче - Джамьянга Кенце Вангпо (1829-1892гг.), а также учеником Патрула Ринпоче. Оба знаменитых Учителя были лидерами Римэ - внесектарного движения в Восточном Тибете в девятнадцатом веке.
Адзом Другпа получал передачу наставлений от своего коренного Учителя Жамьянга Кенце Вангпо тридцать семь раз, а от Патрула Ринпоче он принял полную передачу Учения Лончен Ньинтиг и наставления по Ца-лунг.
Затем Адзом Другпа стал тертоном - открывателем скрытых Учений Терма, имея видения и указания от самого Всеведающего Жигме Лингпа. В то время ему было тридцать лет. Адзом Другпа жил и учил в Адзомгаре, в Восточном Тибете и стал Учителем многих мастеров Дзогчен того времени. Среди них был дядя Намкая Норбу Ринпоче по отцу Тогдэн Ургьен Тензин, который и стал его первым Учителем Дзогчен.  Когда Намкаю Норбу Ринпоче было восемь лет, Шестнадцатый Кармапа и Палдэн Пун Ситу Ринпоче узнали в нем воплощение ума Нгаванга Намгьяла Лхобруга Шабдуна Ринпоче (1594-1651гг.). Этот Учитель был воплощением знаменитого Мастера школы Другпа Кагью - Падма Карпо (1527-1592гг.). Шабдун Ринпоче был историческим основателем государства Бутан. Вплоть до начала XX века Шабдуны Ринпоче были дхармараджами - светскими и духовными правителями Бутана.

Путь к дзогчен

Еще ребенком Намкай Норбу Ринпоче получил наставления Дзогчен от Дзогчен Хан Ринпоче. С восьми до четырнадцати лет Намкай Норбу Ринпоче учился в монастыре, где изучал сутры Праджняпарамиты, Абхисамаяланкару, Тантру Хеваджры и Сампутатантру. Он стал знатоком Абхисамаяланкары. Он изучил большой комментарий к Тантре Калачакры, изучил тантру Гухьясамаджа, медицинские Тантры, индийскую и китайскую астрологию, а также "Забмо Дандон" Кармапы Ранджунга Дорже. Там же он обучался светским наукам. В это же время он изучил основную доктрину школы Сакьяпа и коренной текст по логике Сакья Пандиты.

Затем со своим дядей Тогдэн Ургьен Тензином он удалился в пещеру для созерцания Ваджрапани, Симхамукхи и Белой Тары. В это время из центрального Тибета вернулся сын Адзома Другпа Гьюрме Дорже и передал Намкаю Норбу Ринпоче посвящение в цикл Учений Лонгчен Ньинтиг.
В 1951 году, когда Намкаю Норбу Ринпоче было четырнадцать лет, его наставник посоветовал ему разыскать женщину, жившую в местности Кадари, которая была воплощением самой Ваджрайогини, и принять от нее посвящение. Эта женщина - Учитель по имени Аю Кхадро Дорже Палдрон (1838-1953гг.) была ученицей великого Жамьянга Кенце Вангпо и Ньягла Пема Дуддула, а также старшей современницей Адзома Другпа. В это время ей было сто тринадцать лет, и она уже пятьдесят шесть лет пребывала в темном ритрите в созерцании.
Намкай Норбу Ринпоче принял от Аю Кхадро, в частности, передачу Учений Лонгчен Ньинтиг и Кхадро Янтиг, в котором основной практикой является созерцание в темноте. Кроме того она даровала ему свои собственные терма ума, такие как практика Львиноголовой Дакини - Симхамукхи.  В 1954 году Намкай Норбу Ринпоче был приглашен посетить Китайскую Народную Республику в качестве представителя тибетской молодежи. Он преподавал в Китае тибетский язык в Юго-Западном Университете малых национальностей в Ченду. В Китае он встретил знаменитого Ганкар Ринпоче (1903-1956гг.) и услышал от него разъяснения Шести Йог Наропы, Махамудры и наставления по тибетской медицине. В этот период Намкай Норбу Ринпоче достиг совершенства в изучении китайского и монгольского языков.  Вернувшись в семнадцать лет домой, в Деге и, следуя видению, полученному во сне, он отправился на встречу со своим коренным Учителем Чжангчубом Дорже Ринпоче (1826-1978 гг.), жившем в уединенной долине к востоку от Деге. Чжангчуб Дорже был родом из области Ньяронг, что у границы с Китаем. Он был учеником Адзома Другпа, Ньягла Пема Дуддула и Шардза Ринпоче (1859-1935гг.) - знаменитого Учителя Дзогчен школы Бонпо. Ньягла Пема Дуддул и Шардза Ринпоче достигли высшей реализации в Учении Дзогчен - Тела Света. Чжангчуб Дорже был практикующим врачем и возглавлял в своей долине общину, называвшуюся Ньяглагар. Община полностью обеспечивала себя всем необходимым и целиком состояла из практикующих - йогов и йогинь.
От Чжангчуба Дорже Намкай Норбу Ринпоче принял посвящение и передачу основных разделов Дзогчена: Семдэ, Лонгдэ и Меннагдэ. Но что более важно, этот Учитель ввел его непосредственно в переживание Дзогчен. Некоторые передачи он принял также от сына Учителя. Он оставался в Ньяглагаре почти год, часто помогая Чжангчубу Дорже в его медицинской практике и служа ему в качестве секретаря.
После этого Намкай Норбу Ринпоче отправился в долгое паломничество в Центральный Тибет, Индию и Бутан. Вернувшись на родину, в Деге, он застал ухудшившуюся политическую ситуацию и лавину насилия. Он вынужден был спасаться в Центральном Тибете и добрался до Сиккима уже как политический эмигрант. Там, в Гантоке, с 1958 по 1960 гг. он работал как автор и издатель тибетской литературы для Правительственного Департамента Развития Сиккима.

Деятельность Намкай Норбу Ринпоче в западном мире

В 1960 году, когда ему было двадцать два года, Намкай Норбу Ринпоче поехал в Италию, по приглашению профессора Джузеппе Туччи и на несколько лет поселился в Риме. С 1960 по 1964 гг. он занимался исследовательской работой в Итальянском Институте Среднего и Дальнего Востока. Получая стипендию Рокфеллера, он работал в тесном контакте с профессором Туччи, и вел семинары по йоге, медицине и астрологии.  С 1964 года Намкай Норбу Ринпоче работал профессором Восточного факультета Университета Неаполя, где он преподавал тибетский язык и историю тибетской культуры. Он провел обширное изучение исторических источников тибетской культуры, в частности, исследовал малоизученные источники, относящиеся к традиции Бонпо. В 1983 году, Намкай Норбу Ринпоче собрал первую международную конференцию по тибетской медицине, состоявшуюся в Венеции.
С середины семидесятых Намкай Норбу Ринпоче начал учить Янтра-йоге и созерцанию Дзогчен нескольких учеников из Италии. Растущий интерес к этим учениям убедил его еще более посвятить себя этой деятельности. Вместе со своими учениками он основал первую Дзогчен Общину в Арчидоссо в Тоскании, позже основав и другие центры в различных частях Европы, России, США, Южной Америке и Австралии.
Материал взят с сайта

Отрывок из учения Чогьяла Намкая Норбу «Упадеша о наиважнейших моментах Ати», переданного 21 июня 2015 года в Западном Меригаре

Еще одна важная практика состоит в том, чтобы, как я иногда прошу людей, перевоспитать свой ум, потому что обычно большинство людей верит всему, что проявляется в уме. Почему? Люди говорят, что думают, что на это есть причины. Когда ум захватывает нас, подчиняет себе, у нас возникает множество проблем, в том числе опасных проблем.

Когда мы захвачены умом, функция ума объединяется с циркуляцией энергии, и то, о чем вы думаете, проявляется при помощи циркулирующей энергии. Некоторые люди говорят, что слышат, как кто-то с ними разговаривает и дает советы. Если у вас возникает такое переживание, это очень опасно. Потому что на самом деле никто с вами не разговаривает. Но когда ум захватывает вас и развивается подобное переживание, это связано с циркуляцией вашей энергии, и иногда вы можете даже что-то увидеть. Вы думаете, что там на самом деле что-то есть. Иногда вы можете услышать, что кто-то разговаривает. Но на самом деле никто не разговаривает и там никого нет.

Ум может многое создать, в особенности, когда он опирается на циркуляцию энергии.()

November 17th, 2019 , 09:28 pm

Дабы обрести прямой опыт своего состояния с помощью йоги праны ясности и пустоты, необходимо знать все многочисленные праны: коренные и вторичные, грубые и тонкие.

Вот где пребывают пять коренных пран: поддерживающая жизнь [согдзин] пребывает в канале сердца; Восходящая [гьенгью] — в канале лёгких в горле; очищающая вниз [>турсел] — в позвоночном канале; сопровождающая огонь [меньям] — в канале желудка; всюду проникающая [къябче] — в канале Брахмы.

Среди вторичных (пран) есть грубые и тонкие. Грубых пран десять видов: дангью (циркулирующая, чтобы пробуждать) даёт возможность видеть и находится в глазах; намгью (всегда циркулирующая) позволяет слышать и пребывает в канале ушей; янгъю (циркулирующая в чистоте) позволяет чувствовать запахи и сосредоточена в канале носа; рабгъю (в высшей степени циркулирующая) позволяет чувствовать вкус и находится в канале языка; нгегью (определённо циркулирующая) даёт возможность чувствовать и присутствует во всех каналах тела и пронизывает сознание.

Вот где пребывают праны пяти элементов: прана земли, обеспечивающая устойчивость, пребывает в канале селезёнки; прана воды, поддерживающая влажность,— в канале почек; прана огня, обеспечивающая созревание,— в канале печени; прана воздуха, обеспечивающая движение, — в канале лёгких; прана пространства, обеспечивающая размещение, — в канале сердца.

()

November 17th, 2019 , 11:29 am

Иногда мы думаем, что можем преодолеть проблему за счет суждений. Дело - в том, что ум отдаёт приказы. Пока мы - люди, все трое врат, все три аспекта важны. И мы должны заботиться о своих теле, энергии и уме. Когда возникают проблемы у любого из трёх аспектов, мы должны работать со всеми тремя. Если у нас - только идеи и мы не работаем с телом и энергией, то вся наша работа - лишь фантазии.

Намкай Норбу Ринпоче

November 12th, 2019 , 06:41 pm

Качества мудрости безграничны. Вот почему мы говорим о мудростях качества и количества (обычно это обозначает способность знать состояние существ и способность спонтанно проявляться сколь угодно в соответствии с их нуждами). Например, Будда, просветлённое существо, может проявиться в одно и то же мгновение как десять или сто различных проявлений. Это означает, что мудрость и истинное состояние Будды вне времени. Это также значит, что оно не зависит от ума Будды. Ум пребывает во времени. Если мы зависим от ума, тогда они не могут проявиться.

В некоторых биографиях рассказывается, что такие учителя, как Миларепа, умирая, проявляли свою смерть в двух или трёх различных местах, и все, кто находился в разных местах, видели тело Миларепы и т. д. Вот почему и в тибетской традиции, в частности, сегодня есть воплощения, скажем, одного ламы в пяти разных перерождениях. Поскольку лама может иметь пять качеств: тело, речь, ум, качество и действие. Если мы разделим каждое из этих пяти, может проявиться двадцать пять проявлений, а если пойдем ещё дальше, то может возникнуть бесконечное количество проявлений.

()

November 12th, 2019 , 10:23 am

Когда мы считаем все наши видения чем-то отличным от состояния пространства, тогда мы оказываемся очень далеки от истинного смысла выражения «сансара и нирвана — всё есть изначально чистое состояние».

Если мы считаем, что пространство является чем-то иным, чем то, что мы видим и с чем взаимодействуем, тогда рассуждения о недвойственности, или единстве, йинг и ригпа, о котором говорится в Ваджраяне, не имеют больше никакого смысла.

Нам нужно достичь знания того, что всё изначально чисто, как само пространство. Если же мы считаем иначе, тогда наше представление о медитации, выражение гоммед (sgom med), что значит «за пределами медитации» или «не-медитация», «не на чем медитировать», или знаменитое слово тэдмед (gtad med), означающее «не на чем сосредоточиваться», и дзинмед (“dzin med) — «нет ничего, что нужно было бы удерживать или о чём иметь представления» и т. д., всё это становится просто бессмысленными словами.

()

October 6th, 2019 , 07:29 pm

Как работает кармическая прана? В тексте Лонгсал есть объяснение. У праны также есть аспекты мужского и женского. И когда мы говорим о дыхании в аспекте праны мужском, оно более короткое. А женский аспект дыхания - более длительное и медленное. И когда мы говорим нейтральное дыхание, прана - это очень медленное и уравновешенное дыхание. Также есть два аспекта. Соглунг - это в целом означает "жизненная прана". И эта прана больше связана с верхней частью нашего тела. А другая прана, цоглунг, работает больше в нижней части тела. Например, когда мы делаем практики туммо или в стиле кундалини - мы очень много работаем с этим нижним цоглунг. И эти два аспекта праны связаны с жаром и холодом. И по этой причине они создают различные виды болезней. И если там, где должна быть прана жара, это место обусловлено холодом, то возникает болезнь, и мы должны это уравновешивать.

Это нетрудно понять. И когда мы изучаем практику Лонгдэ, мы проверяем силу нашего дыхания справа и слева. Это то же, о чем мы говорим в аспекте мужского и женского, это можно понять. В объяснениях Лонгченпы говорится: например, когда у нас присутствует дыхание мужское, когда более сильное дыхание с правой стороны, мы делаем практику, применяя нечто противоположное или же нейтральный способ. Так мы можем легче обрести прану мудрости. Нейтрализацию даёт кхумбака.

И также есть особенности праны, связанные с 4-мя временами года. Например, весной мы больше работаем с пупочной чакрой. Летом больше работаем с чакрой сердца. Осенью мы больше работаем с горловой чакрой, а зимой - используем головную чакру. Если мы практикуем таким образом, практика будет иметь больший эффект.

()

October 6th, 2019 , 06:14 pm

В ходе ретрита по учению Лонгсал салтонг лунг Намкай Норбу Ринпоче говорил, что иногда гнев в нас проявляется легко и поверхностно, такой человек быстро может менять своё отношение и состояние. Но иногда гнев неявен - вы чувствуете себя нормально и не ощущаете, что есть причины для гнева, но он есть внутри вас. Вы можете просто ощущать дискомфорт в обыденных обстоятельствах каждого дня, недовольство. Ринпоче советовал, больше упражняться в зарождении бодхичитты, и тогда наш гнев станет более явным для нас)). Почему это так? Это связано с нашим сердечным центром, и то, что преобразуется у нас в сострадание, это именно гнев, отвращение, но превращая этот гнев в сострадание, вы можете его исправить. Ринпоче говорил, что такие состояния больше связаны с самочувствием нашего физического тела и что практикующим это очень важно понимать, чтобы применять методы именно к изменению физического самочувствия.

Практикующим важно понимать особенности своего состояния, то, что конкретно связано с физическим телом, и, зная это, использовать особый метод. И метод заключается в том, что если какой-то элемент в недостатке, мы можем усилить его действие. И тогда, если функция повреждена, и мы ее укрепляем. И иногда функция нормальная, но обусловлена состоянием других элементов. Как, например, недостаток элемента "огонь" может быть вызван избытком "воды".

()

October 6th, 2019 , 03:58 pm

"Очень важно, чтобы вы установили устойчивую визуализацию. Некоторые говорят - у меня много трудностей в выполнении визуализации, потому что я не могу видеть формы и цвет. Но если вы хотите научиться видеть их как что-то конкретное, вам нужно научиться делать фиксацию. Некоторые говорят - я не могу представить белое А и тигле, потому что я их не вижу. Вам нужно делать хорошенько фиксацию на белом А и тигле, вы наблюдаете, а потом закрываете глаза, и, конечно, вы можете это видеть. Вы представляете эту форму в центре тела, и все. Там нет ничего такого на конкретном уровне, материального. Мы делаем практику с помощью ума, мы судим и думаем. В нашем уме мы можем получить все что угодно. Визуализация - это разновидность суждения, концепция, на которой вы можете сосредоточиться.

(

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче (8 декабря 1938)- тибетский учитель Дзогчена , проводит по всему миру многочисленные семинары по учению Дзогчен .
ЗЕРКАЛО ВЕЛИКОГО СОВЕРШЕНСТВА
(сборник статей и выступлений)
В данную книгу вошли записи устных Учений, которые Намкай Норбу Ринпоче давал в разные годы, а также написанная Ринпоче на тибетском языке статья "Зеркало", раскрывающая самую суть учения Дзогчен.
ссылка на книгу
.
Чогяьл Намхай Норбу Ринпоче
Зеркало
СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ
Этот небольшой текст был написан Намкаем Норбу на тибетском языке по случаю первой Международной конференции по тибетской медицине, проходившей в Венеции и Арчидоссо, Италия, в 1983 году. Адриано Клементе перевел его на итальянский, а Джон Шейн - на английский язык. В сжатом виде здесь даны точные и подробные объяснения самой сути практики Дзогчена.

Поклоняюсь Учителю!
Практикующий Дзогчен должен обладать ясным, точным присутствием и осознанностью. Пока человек по-настоящему не познает свой собственный ум и не сможет управлять им с помощью осознанности, сколько ни давай ему объяснений реальности, они останутся всего лишь чернилами на бумаге или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не породят ни малейшего понимания истинного смысла.
В "Кунчжед Гелпо"*1 (Kun byed rgyal ро), одной из тантр Дзогчена, сказано:
"Ум - это то, что создает и сансару, и нирвану, поэтому надлежит знать этого Царя, что созидает все!"
Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но, в действительности, перерождается только наш ум.
И если говорить о чистом Просветлении, то и его осуществляет наш собственный очищенный ум.
Наш ум есть основа всего, и из нашего ума возникает все: сансара и нирвана, обычные живые существа и Просветленные.
Но почему живые существа перерождаются в нечистом видении сансары? Хотя сущность ума, истинная природа нашего ума, изначально совершенно чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен неведением , не происходит самоузнавания своего собственного Состояния.
Из-за такого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и порожденные страстями деяния. Все эти дурные кармические причины накапливаются, а поскольку их созревание в виде последствий неизбежно, то человек жестоко страдает, перерождаясь в шести мирах бытия*2.
Итак, неузнавание своего собственного Состояния - вот причина перерождения , и вследствие этой причины человек становится рабом иллюзий и отвлечения. Зависимость от ума порождает стойкую привычку к иллюзорным действиям.
Так же обстоит дело и с чистой Пробужденностью: ослепительный свет, который вас пробудит, не появится откуда-то извне. Если вы узнаёте свое собственное, неотъемлемое от вас Состояние как изначально чистое и только временно затемненное омрачениями и, не отвлекаясь, сохраняете присутствие этого узнавания, то все нечистое исчезает. Такова сущность Пути .
Тогда проявляется неотъемлемое качество великой первичной чистоты изначального состояния, вы распознаёте его и осваиваете как живое переживание.
Именно это переживание конкретного знания подлинного изначального состояния, или истинного осознавания Состояния, называется нирваной. Поэтому Просветление есть не что иное, как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.
Потому Падмасамбхава*3 и сказал: "Ум есть причина сансары и нирваны. Вне ума не существуют ни сансара, ни нирвана."
Установив таким образом, что основой сансары и нирваны является ум, мы делаем вывод, что все, кажущееся в мире конкретным, и вся кажущаяся материальность самих живых существ есть не что иное, как иллюзорное видение, присущее уму.
Как больной желтухой видит белую раковину желтой, хотя на самом деле это не ее настоящий цвет, так и в результате особых кармических причин у живых существ проявляется разное иллюзорное видение.
Так, если бы существам каждого из шести миров довелось встретиться на берегу одной реки, то вследствие разных кармических причин каждый из них воспринимал бы ее по-разному. Существа из горячего ада увидели бы огненный поток, существа холодного ада - лед, претам она показалась бы кровью и гноем, водяные животные узнали бы в ней родную стихию, люди - источник питьевой воды, асуры увидели бы в ней оружие, а боги - нектар.
Отсюда видно, что в действительности ничто не существует конкретно и объективно. Поэтому, поняв, что истинный корень сансары - ум, следует решиться вырвать этот корень. Осознав, что сам ум - это сущность Просветления, вы достигнете освобождения.
Итак, поняв, что единственная основа сансары и нирваны - ум, вы принимаете решение вступить на путь практики. В этот момент, собрав все свое внимание и решимость, необходимо, не отвлекаясь, сохранять непрерывно присутствующую осознанность.
К примеру, если вы хотите остановить течение реки, то следует надежно перекрыть ее исток. Пытаясь перекрыть ее в любом другом месте, вы не получите такого же результата. Точно так же, желая отсечь корень сансары, следует отсечь корень ума, который ее созидает - другого способа от нее освободиться нет. Если мы хотим, чтобы исчезли все страдания и препятствия, возникающие от наших неблагих деяний, то должны отсечь корень ума, который их создает.
Если мы этого не сделаем, то, даже совершая благие деяния телом и речью, мы не получим никакого результата, кроме мимолетной пользы. Кроме того, если не отсечь корень дурных деяний, то они накопятся заново - точно так же, если мы лишь оторвем от дерева несколько листочков и веток, вместо того чтобы отсечь главный корень, то оно вовсе не станет сохнуть, а будет продолжать расти.
Если ум - Царь, который создает все, - не остается в своем естественном состоянии, то, даже практикуя тантрийские методы стадий зарождения и завершения*4и читая много мантр, вы не находитесь на пути к полному освобождению. Чтобы завоевать страну, нужно прежде всего покорить ее царя или правителя - вы не достигнете такой цели, захватив лишь часть населения или нескольких чиновников.
Если вы не сохраняете постоянного присутствия и позволяете себе отвлекаться, то вряд ли когда-нибудь освободитесь от бесконечной сансары. Если же вы не допускаете невнимательности, не подпадаете под власть иллюзий, но владеете собой, умея постоянно пребывать в истинном Состоянии с присутствием осознанности, то объединяете в себе сущность всех Учений, корень всех Путей.
Поскольку разные аспекты двойственного видения, такие как сансара и нирвана, счастье и страдание, добро и зло и т. д., возникают из собственного ума, то можно сделать вывод, что ум - их первооснова. Вот почему не-отвлечение - это корень Путей и главный принцип практики.
Именно благодаря следованию этому высшему пути постоянного присутствия стали просветленными все будды прошлого, благодаря следованию этому же пути станут просветленными будды будущего и пробуждаются, следуя этому правильному пути, будды настоящего. Невозможно достичь Просветления, не следуя этому пути.
Поскольку непрерывное пребывание в присутствии истинного Состояния есть сущность всех путей, корень всякой медитации, итог любой духовной практики, сок всех эзотерических методов, сердце всех высших Учений, необходимо стремиться, не отвлекаясь, сохранять постоянное присутствие.
Это означает: не следуйте мыслям о прошлом, не ожидайте будущего, не следуйте за иллюзорными мыслями, возникающими в настоящем, но, обратившись внутрь себя, наблюдайте свое истинное состояние и сохраняйте его осознавание как оно есть, без каких-либо умозрительных ограничений "трех времен".
Пребывайте в неисправленных условиях своего естественного состояния, свободного от нечистоты оценок, разделяющих на "бытие и небытие", "обладание и необладание", "хорошее и плохое" и т. д.
Исконное состояние Великого Совершенства находится поистине вне ограниченных представлений о "трех временах", но тот, кто только начинает практику, еще не имеет этой осознанности, и ему трудно пережить узнавание своего собственного Состояния; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями "трех времен".
Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь избавиться от всех мыслей, сосредоточившись на поиске состояния покоя или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как само "сосредоточение", которым вы занимаетесь, есть не что иное, как еще одна мысль.
Следует расслабить ум, сохраняя только пробужденное присутствие собственного Состояния, не позволяя себе подпасть под влияние какой бы то ни было мысли. Когда вы по-настоящему расслаблены, ум находится в своем естественном состоянии.
Если в этом естественном состоянии возникают мысли, хорошие или плохие, то, вместо того чтобы пытаться оценивать, находитесь ли вы в покое или в движении мыслей, нужно лишь замечать все мысли, пребывая в бдительном присутствии самого Состояния.
Когда мы просто уделяем внимание мыслям, только замечая их, они освобождаются в свое собственное истинное состояние, и, пока длится это осознавание их освобожденности, следует не забывать сохранять присутствие ума. Если вы не просто замечаете мысли, а отвлекаетесь, то необходимо уделить больше внимания подлинному присутствию осознанности.
Если вы замечаете появление мыслей о том, что вы находитесь в состоянии покоя, и при этом сохраняется простое присутствия ума, то следует продолжать наблюдать состояние движения самой мысли.
Если же никакие мысли не возникают, следует, просто замечая это, оставаться в присутствии, при котором состоянию покоя уделяется лишь чистое внимание.
То есть мы сохраняем присутствие естественного состояния, не пытаясь втиснуть его в какую-либо концептуальную схему и не ожидая, что оно проявится в каком-то особом образе, цвете или свете, а только расслабляемся в нем, не поддаваясь хитросплетениям мыслей.
Даже если начинающим практикам трудно оставаться в этом состоянии дольше одного мгновения, не стоит беспокоиться. Не нужно ни желать, чтобы это состояние длилось долгое время, ни страшиться его вовсе утратить: требуется лишь одно - сохранять чистое присутствие ума, не впадая в двойственность, при которой наблюдающий субъект воспринимает наблюдаемый объект.
Если ум - хотя вы и сохраняете простое присутствие - не пребывает в состоянии покоя, а все время стремится следовать за волнами мыслей о прошлом или будущем или отвлекается чувствами: зрением, слухом и т. д., то следует постараться понять, что сама волна мысли так же невещественна, как ветер. Попробуйте поймать ветер - у вас ничего не получится. Если вы попытаетесь сдержать волну мысли, то никак ее не остановите. Поэтому не стоит стараться остановить мысли, а тем более пытаться отвергнуть их как нечто дурное.
На самом деле, состояние покоя есть коренное состояние ума, в то время как волна мысли - это естественная ясность ума в действии: как нет разграничения между солнцем и его лучами или потоком и его струями, так же нет разграничения между умом и мыслью. Если вы рассматриваете состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а волну мысли как нечто отрицательное, что необходимо отвергнуть, и тем самым продолжаете пребывать в двойственности деления на принимаемое и отвергаемое, то нет никакой возможности преодолеть обычное состояние ума.
Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы, не позволяя себе отвлекаться, только отмечать чистым вниманием любую возникающую мысль, хорошую или плохую, важную или незначительную, и сохранять присутствие в состоянии движущейся волны самой мысли.
Если мысль возникает, а вам не удается пребывать в покое, сохраняя такое присутствие, поскольку могут последовать другие такие же мысли, то необходимо уметь заметить ее, не отвлекаясь.
"Заметить" не значит увидеть ее глазами или составить о ней представление. Это означает, что нужно уделить чистое внимание, не отвлекаясь никакой мыслью "трех времен" или каким-либо чувственным восприятием, которое могло бы возникнуть, и тем самым полностью ощущать эту "волну", оставаясь в присутствии чистой осознанности.
Здесь никоим образом не имеется в виду, что нужно как-то изменять ум, например, пытаться сдержать мышление или преградить его поток.

.

Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016
...........продолжение
Тому, кто только начинает заниматься этой практикой, трудно, не отвлекаясь, долго осуществлять такое распознавание чистым вниманием из-за сильной привычки к рассеянности ума , приобретенной за бесконечно долгое время перерождений. Если мы обозрим лишь свою настоящую жизнь, с момента рождения до нынешнего состояния, то окажется, что мы всегда жили в рассеянности и у нас никогда не было благоприятной возможности упражняться в присутствии осознанности и неотвлеченности.
И потому, если из-за недостатка внимания нами овладевает рассеянность и забывчивость, необходимо - пока у нас еще нет способности не отвлекаться - всеми средствами стараться осознавать то, что происходит, опираясь на присутствие ума.
Нет никакой "медитации", которую можно было бы найти вне такого пребывания в своем истинном состоянии, когда присутствует или покой, или движение волны мысли. Нечего искать - самого лучшего или самого ясного, - кроме распознавания чистым вниманием и пребывания в собственном Состоянии.
Если вы надеетесь, будто нечто проявится вне вас самих, а не благодаря пребыванию в присутствии собственного Состояния, то такая ситуация напоминает пословицу о злом духе, который пришел к восточным воротам, хотя откуп, чтобы избавиться от него, принесли к западным. В таком случае, даже если вы полагаете, что медитируете совершенно правильно, в действительности это будет всего лишь утомительный и напрасный труд. Итак, самое важное - это пребывание в Состоянии, которое вы обнаруживаете в самом себе.
Если вы пренебрегаете тем, что у вас внутри, и вместо этого ищете что-то другое, то уподобляетесь нищему, который вместо подушки кладет под голову драгоценный камень, но, не зная ему цены, бедствует, прося подаяние.
Поэтому, сохраняя присутствие собственного Состояния и наблюдая волну мысли, не оценивая при этом степень ясности этого присутствия и не считая состояние покоя чем-то желательным, а волну мысли чем-то нежелательным, абсолютно не стремясь что бы то ни было изменить, вы продолжаете пребывать в этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая сохранять присутствие осознанности, - поступая так, вы извлекаете суть практики.
Некоторых беспокоит шум: если другие люди ходят, разговаривают и т. д., они раздражаются, или же, отвлекаясь на внешние события, порождают массу иллюзий. Это ошибочный путь, называемый "опасная стезя, на которой внешнее видение кажется врагом". Это значит, что, несмотря на умение пребывать в знании как состояния покоя, так и волны мысли, человек еще не смог достичь объединения этого состояния со своим внешним видением.
В таком случае, постоянно сохраняя присутствие осознанности, следует, увидев что-то, не отвлекаться, а расслабиться, не давая оценок тому, что вы видите, и оставаться в присутствии.
Если возникает мысль, которая оценивает переживание как приятное или неприятное, то следует лишь отметить ее чистым вниманием и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.
Если вы оказываетесь в неприятных обстоятельствах, например, вокруг разыгрывается шумная ссора, то следует только отметить это неприятное обстоятельство и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.
Если вы не умеете объединять присутствие осознанности с такими повседневными действиями, как еда, ходьба, сон, сидение и так далее, то невозможно сохранить состояние созерцания за пределами ограниченного временем занятия сидячей медитацией.
В таком случае, не сумев упрочить истинное присутствие осознанности, вы будете отделять формальное занятие медитацией от своей повседневной жизни.
Поэтому очень важно, не отвлекаясь, продолжать пребывать в присутствии осознанности, объединяя его со всеми действиями своей повседневной жизни.
В "Праджняпарамита-сутре"*5 Будда говорил:
"Субхути, как Бодхисаттва-Махасаттва, осознавая, что он имеет тело, практикует совершенное поведение? Субхути, когда Бодхисаттва-Махасаттва идет, он полностью внимателен к тому, что он идет; когда стоит, полностью внимателен к тому, что он стоит; когда сидит, полностью внимателен к тому, что он сидит; когда спит, полностью внимателен к тому, что спит; здравствует ли его тело или болеет, он полностью внимателен к любому состоянию!"

Вот как должно быть! Чтобы понять, как можно объединять присутствие осознанности со всеми действиями повседневной жизни, возьмем, к примеру, ходьбу. Речь идет не о том, чтобы, как только возникнет мысль о ходьбе, тут же вскочить и в беспамятстве маршировать взад и вперед, сметая все на своем пути. Совсем наоборот: вставая, вы помните: "Теперь я встаю и не собираюсь отвлекаться во время ходьбы".
Именно так, не отвлекаясь, шаг за шагом вы должны направлять себя с помощью присутствия осознанности. Точно так же, если вы сидите, то не должны забывать об осознанности; съедаете ли вы что-то вкусненькое или выпиваете рюмочку, или перебрасываетесь с кем-то парой слов - во всем, что бы вы ни делали, важное это дело или не очень, вы должны, не отвлекаясь, сохранять осознанность.
Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить это присутствие осознанности, в особенности если речь идет о тех, кто только начал практиковать.
Но всегда, когда предстоит какая-то новая работа, сначала приходится учиться. И пусть с первой попытки она вам не вполне удается, по мере приобретения опыта работа будет мало-помалу становиться легче.
Так и при обучении созерцанию поначалу нужно поставить перед собой задачу не отвлекаться и неуклонно следить за этим, затем, насколько возможно, сохранять присутствие осознанности, а если уж вы отвлечетесь, следует это заметить.
Если вы твердо придерживаетесь своего решения сохранять присутствие осознанности, то сможете достичь такого уровня, когда уже никогда не будете отвлекаться. В Дзогчене, учении о спонтанном самосовершенстве, обычно говорят о самоосвобождении образа видения (воззрения), образа медитации, образа поведения и плода*6, но такое самоосвобождение возникает только благодаря присутствию осознанности.
В частности, самоосвобождение способа поведения, безусловно, не может возникнуть, если оно не опирается на присутствие осознанности. И потому, если вам не удастся в совершенстве достичь самоосвобождения своего поведения, вы не сможете преодолеть границу между занятиями формальной медитацией и своей повседневной жизнью.
Когда мы говорим, что самоосвобождение образа поведения - важнейший принцип всей тантры, агамы и упадеши*7 Дзогчена, это весьма радует современных молодых людей. Но некоторые из них не знают, что истинная основа самоосвобождения - присутствие осознанности, а многие, даже отчасти понимая это теоретически и умея поговорить на эту тему, все равно этот принцип не применяют.
Если, к примеру, больной прекрасно знает свойства и действие какого-то лекарства и может со знанием дела дать совет по его применению, но сам его не принимает, то он никогда не выздоровеет. Так и мы с безначальных времен страдаем тяжкой болезнью двойственности, и единственным средством от этой болезни является истинное знание состояния самоосвобождения, свободное от ограничений.
Когда вы пребываете в созерцании, в непрерывном осознавании истинного состояния, нет необходимости придавать особое значение своему поведению. Однако для тех, кто только приступает к практике, нет иного способа ее освоить, кроме чередования занятий формальной медитацией с повседневной жизнью.
Это объясняется тем, что в нас очень сильна привязанность к логическому мышлению, к восприятию объектов своих чувств как реально существующих, а больше всего - к своему материальному телу из плоти и крови.
Когда мы размышляем об "отсутствии собственной природы", мысленно обследуя в поисках собственного "я" свою голову и конечности и поочередно исключая их как не обладающие этим "я", мы можем, наконец, прийти к заключению, что никакого "я" нет.
Но это утверждение об "отсутствии собственной природы" остается всего лишь знанием, полученным посредством интеллектуального анализа, а истинного знания "отсутствия собственной природы" как такового пока еще нет.
И хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом "отсутствии собственного "я", но случись нам в этот момент наступить ногой на колючку, мы бы наверняка тут же завопили "ой-ой-ой!"
Это значит, что мы еще подвержены двойственности и что "отсутствие собственного "я", столь громко провозглашенное нашими устами, еще не стало для нас реально пережитым состоянием. Потому необходимо считать крайне важным присутствие осознанности, являющееся основой метода самоосвобождения в повседневном поведении.
В соответствии с различными аспектами поведения, которому всегда придавалось большое значение, возникли разнообразные правила, установленные под влиянием господствующих в данное время внешних условий, - религиозные правила и юридические законы.
Однако, существует огромная разница между соблюдением правил в принудительном порядке и благодаря осознанности. Поскольку все люди обычно обусловлены кармой, страстями и двойственностью, очень немногие соблюдают правила и законы осознанно. Поэтому, хотят люди этого или не хотят, они вынуждены подчиняться самым разным правилам и законам.
Мы и так уже обусловлены кармой, страстями и двойственностью. Если к этому добавить ограничения, происходящие от необходимости подчиняться правилам и законам, то наше бремя становится еще тяжелее, и мы, без сомнения, еще дальше отходим от истинного "образа видения" и правильного "образа поведения".
Если понимать термин "самоосвобождение" в том смысле, что можно делать все что угодно, то это неверно: это не имеет абсолютно ничего общего с тем, что подразумевает принцип самоосвобождения, и придерживаться такого ошибочного взгляда означало бы полное непонимание смысла слова "осознанность".
Но, повторяю, не следует забывать разницу между принципом законов и правил и принципом осознанности.
Законы и правила установлены под влиянием обстоятельств времени и места , и они действуют, навязывая человеку условия посредством факторов, направленных на него извне.
Осознанность же порождается знанием, которым обладает сам человек. Поэтому законы и правила иногда соответствуют внутренней осознанности человека, а иногда нет.
Однако, если у человека есть осознанность, он может избежать ситуации, где требуется принудительно соблюдать правила и законы. И более того, человек, владеющий осознанностью и постоянно ее сохраняющий, способен жить в согласии со всеми на свете правилами и законами, так что они его никак не ограничивают.
Многие Учителя говорили: "Подгоняй коня осознанности хлыстом присутствия!" И в самом деле, если осознанность не подгонять присутствием, она не сможет действовать.
Давайте рассмотрим пример осознанности: предположим, что перед человеком, находящимся в здравом уме, стоит чаша с ядом и он осознаёт, что это такое. Взрослые и разумные люди, зная, что такое яд, и осознавая, что случится, если его принять, не нуждаются в разъяснениях. Но тех, кто не знает, что в чаше яд, нужно предостеречь, сказав примерно следующее: "Здесь яд, и пить его - смертельно опасно". Так, зародив осознанность в других людях, можно избежать опасности. Вот что мы понимаем под осознанностью.
Но бывают люди, которые, зная об опасности яда, не придают этому никакого значения или же сомневаются: действительно ли этот яд смертелен?
Есть и такие люди, которые вообще лишены осознанности . Таким людям недостаточно просто сказать: "Это яд". Им нужно сказать так: "Эту жидкость пить запрещается под страхом наказания по закону". Благодаря такой угрозе закон защищает жизнь всех этих людей.
Вот на каком принципе основаны законы, и хотя они весьма отличаются от принципа осознанности, тем не менее, они незаменимы как средство спасти жизнь людям, которые действуют по неведению и лишены осознанности.
Теперь мы можем еще раз использовать пример с ядом, чтобы показать, что имеется в виду под присутствием .
Если даже человек, перед которым находится чаша с ядом, обладает осознанностью и очень хорошо знает, что может случиться, если принять яд, но не имеет постоянного присутствия внимания к тому, что в чаше - яд, то он может отвлечься и сделать глоток. Поэтому, если осознанность постоянно не сопровождается присутствием, то трудно рассчитывать на хорошие последствия. Вот что мы подразумеваем под присутствием.
В Махаяне существует принцип, которому придается первостепенное значение. Это единство пустоты и сострадания - сущность учения Махаяны. Но в действительности, если не иметь осознанности, неотделимо связанной с постоянным присутствием, то нет никакой возможности возникновения истинного сострадания.
На этот счет есть тибетская пословица, которая гласит: "У тебя есть глаза, чтобы видеть других людей, но тебе нужно зеркало, чтобы увидеть самого себя!" Здесь имеется в виду, что, если вы хотите зародить истинное сострадание к другим, необходимо сначала разглядеть свои собственные недостатки, осознать их и мысленно поставить себя на место других людей, чтобы по-настоящему обнаружить, каково их действительное положение. Единственный способ достичь в этом успеха состоит в том, чтобы обладать присутствием осознанности.
Иначе, даже если человек претендует на то, что обладает великим состраданием, он рано или поздно попадет в ситуацию, которая покажет, что никакого сострадания нет и в помине.
Невозможно преодолеть свою ограниченность и препятствия, пока не возникнет чистое сострадание.
Бывает, что многие практикующие по мере продвижения в практике доходят до того, что мнят себя "божествами", а всех других "злыми духами". Тем самым они только увеличивают собственную ограниченность, развивая привязанность к самим себе и ненависть к другим.
Хотя они много говорят о Махамудре*8 и Дзогчене, в действительности они только становятся более сведущими и изощренными в образе поведения, характерном для восьми мирских дхарм*9. Это верный знак того, что истинное сострадание еще не зародилось, а причина в том, что у них никогда по-настоящему не возникало присутствие осознанности.
Поэтому, без пустословия или попыток спрятаться за красивым фасадом, следует искренне и по-настоящему стремиться к тому, чтобы в вас зародилось истинное присутствие осознанности, а затем претворить его в практику. Это самое важное в практике Дзогчена.
Практик Дзогчена Намкай Норбу посвятил эту книгу своим ученикам - членам Дзогчен-общины.
3. Падмасамбхава, который жил приблизительно в VIII в. н. э., - один из главных Учителей Тантры. Традиционно считается одним из первых Учителей, которые ввели тантрийский буддизм в Тибете. Его также считают одним из главных Учителей духовной традиции Ати-йоги, или Дзогчена.
4. Это относится к очень сложным практикам, которые характерны для Ануттара-тантры, пути, который включает в себя преображение пяти скандх человека в энергию-мудрость Реализации. "Стадия зарождения" (bskyed rim) предполагает сложные методы визуализации, чтение мантр и использование символических жестов - мудр. На "стадии завершения" (rdzogs rim) посредством внутреннего сосредоточения на каналах (нади) и чакрах достигается цель приведения практикующего в состояние созерцания.
5. "Праджняпарамита-сутра" - это одна из основных сутр Махаяны, "Большой, или Великой, колесницы. В этой сутре объясняется Учение о пустоте (шуньяте), которое демонстрирует отсутствие внутренней сущности или собственной природы всех феноменов.
6. Первые три являются основополагающими составляющими объяснения учения Дзогчен. "Образ видения" (lta ba) включает в себя приобретение знания о собственном реальном состоянии. "Медитация" (sgom pa) - это переживание естественного состояния ума; а "образ поведения" (spyod pa) - это применение такого знания в повседневной жизни. Кроме этих трех аспектов, есть "Плод" (bras bu), или полная реализация состояния вне двойственности.
7. Под тантрой в Дзогчене подразумеваются коренные Учения, переданные непосредственно из измерения Дхармакайи, сущностного состояния всех реализовавших существ. Под агамой (lung) подразумеваются Учения, переданные через проявление Самбхогакайи, где Самбхогакайя - это измерение Ясного Света энергии человека. Под упадешей (man ngag) подразумеваются более подробные Учения, полученные Учителями благодаря прямому переживанию.
8. Махамудра (phyag rgya chen po) - это конечный пункт практик Ануттара-тантры, состояние, при котором практикующий больше не ощущает никакой разницы между созерцанием и всем, что возникает в обычной повседневной жизни. В этом смысле она соответствует состоянию Дзогчен, хотя пути их достижения различны. Учение Махамудры, первоначально переданное индийскими сиддхами, позднее широко распространилось в Тибете, главным образом, в буддийской школе кагюдпа.
9. Восемь мирских дхарм (jig rten chos brgyad) следующие: приобретение и утрата, слава и позор, хвала и хула, счастье и страдание.

Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016

20-го столетия Чогьял Намкай Норбу Ринпоче родился в восьмой день десятого месяца года Земляного Тигра (1938 г.) в Восточном Тибете в Кхаме близ Дэргэ. Говорят, что в этот день возле дома зацвели розы, хотя был декабрь месяц. Его отец был членом благородного семейства и часто занимал официальные посты в правительстве. Начиная с самого раннего возраста, он получал многочисленные передачи учения и посвящения от учителей, принадлежавших к разным школам тибетского буддизма. Когда ему было два года, он был признан воплощением Адзома Другпа из линии перерожденцев монастыря Гончен, который являлся одним из величайших мастеров Дзогчен начала двадцатого столетия. Намкай Норбу был учеником первого Кьенце Ринпоче, а также учеником Патрула Ринпоче. Оба этих блестящих учителя были лидерами внесектарного движения Римэ, развившегося в Восточном Тибете в девятнадцатом столетии. Адзом Другпа являлся мастером для многих учителей Дзогчен того времени. Среди них был дядя Намкая Норбу по отцовской линии Тогден, который стал для него первым учителем Дзогчен . Когда Намкаю Норбу исполнилось 8 лет, он был признан также XVI Кармапой и Ситу Ринпоче воплощением выдающегося мастера Другпа Кагью Падма Карпо (1527-1592), исторического основателя государства Бутан.
С 8 до 14 лет Норбу Ринпоче учился в монастырском колледже, выполнял ритриты (медитативные затворничества) и учился у известных мастеров. В 1954 году, после завершения курса обучения, он был приглашён в Китай, в качестве участника делегации, представляющей тибетские буддийские монастыри. Там он преподавал тибетский язык в Ченгду (университет национальных меньшинств, провинция Сычуань). В Китае он приобрёл хорошее знание китайского и монгольского языков. В это же время ему посчастливилось встретиться с Конкаром Ринпоче, известным мастером традиции кагьюпа, от которого он получил множество учений.
Когда ему исполнилось 17 лет, он вернулся в свою родную провинцию Дэрге. Следуя видению, полученному во сне, Намкай Норбу встретился со своим коренным мастером Чангчубом Дордже, который вёл жизнь простого деревенского доктора и возглавлял общину, состоящую из практикующих мирян, йогов и йогинь. Кроме того, он был открывателем терма (скрытых духовных сокровищ). От этого мастера Норбу Ринпоче получил самое важное в его жизни посвящение в сущность учения Дзогчен , через прямое введение в переживание ригпа. Так Чангчуб Дордже стал для Намкая Норбу Коренным Мастером. Намкай Норбу оставался с ним почти год, часто помогая Чангчубу Дордже Ринпоче в медицинской практике в качестве секретаря.
После этого Норбу Ринпоче отправился в длительное паломничество в Центральный Тибет, Непал, Индию и Бутан. Вернувшись в Дэрге, на свою родину, он обнаружил, что политическая ситуация в стране сильно ухудшилась, поскольку китайская армия захватила Тибет. Продолжив путешествие по Центральному Тибету, он прибыл в Сикким. С 1958 по 1960 год он жил в Гангтоке (Сикким), где написал и отредактировал несколько тибетских книг, послуживших развитию правительства Сиккима. В 1960 году, когда ему было 22 года, профессор Джузеппе Туччи пригласил его в Рим для участия в исследованиях института по изучению Дальнего и Среднего Востока. С 1964 года Норбу Ринпоче является профессором восточного отделения Неаполитанского Университета, где он обучал студентов тибетскому и монгольскому языкам, а также истории тибетской культуры.
Намкай Норбу провёл глубокие исследования исторических корней тибетской культуры, уделив особое внимание изучению малоизвестных литературных источников традиции Бонпо и культуре древнего государства Шанг-Шунг. В 1983 году Норбу Ринпоче организовал первый Международный конгресс по тибетской медицине в Венеции. Через некоторое время он начал проводить обучающие ритриты в разных странах, на которых давал практические наставления по практикам Дзогчен внесектарного характера, а также по Янтра-йоге, тибетской медицине и астрологии. Кроме того, Намкай Норбу Ринпоче является автором более десятка книг по учению Дзогчен и традиции Бонпо . В начале двадцать первого века он продолжал передавать знания по всему миру, предоставляя каждому желающему реальную возможность получить глубокие наставления и посвящения в духовные практики Дзогчен.

Лекции и трактаты.

"Зеркало-Драгоценность" древней истории Жанжунга и Тибета (pdf 171 Kb.).
Дзогчен – самосовершенное состояние.
Дзогчен – состояние самосовершенства (2001. pdf 1,26 Mb.).
Кристалл и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен (pdf 1,16 Mb.).
Дзогчен и Дзэн (pdf 139 Kb.).