1. Значение Послания

Некоторые известные церковные лидеры в разные века свидетельствовали о том влиянии, какое оказало на их жизни Послание, в некоторых случаях став причиной их обращения. Чтобы подвигнуть читателя к серьезному восприятию нашего исследования, я приведу здесь имена пятерых из них.

Аврелий Августин, известный во всем мире как Августин из Гиппона, величайший из Отцов ранней Латинской церкви, родился на маленькой ферме, в месте, называемом сейчас Алжиром. В молодости, очень бурной, он был, с одной стороны, рабом своих сексуальных пристрастий, а с другой стороны, сыном своей матери Моники, которая постоянно молилась за него. Как учитель литературы и риторики, он успешно делал карьеру в Карфагене, Риме и затем Милане. Здесь он попал под обаяние проповедей епископа Амвросия. Именно там летом 386 года в возрасте 32 лет, он вышел из своего дома в сад в поисках уединения.

В 1515 году другой ученый муж был захвачен подобной духовной бурей. Как и все в христианском средневековом мире, Мартин Лютер был воспитан в атмосфере страха перед Богом, смертью, судом и адом. Поскольку самым верным путем на небеса (как тогда считалось) был путь монашества, то в возрасте 21 года он поступил в Августинский монастырь в Эрфурте. Здесь он молился и постился иногда по несколько дней подряд и усвоил многие другие крайне аскетические привычки. «Я был хорошим монахом, - писал он позднее. - Если бы монах мог попасть на небо за свои монашеские подвиги, то этим монахом был бы я» .

«Лютер испробовал все средства современного ему католичества для облегчения мук отчужденного от Бога духа» . Но ничто не могло утешить его мятущуюся совесть до тех пор, пока после назначения профессором библеистики Виттенбергского университета он не взялся за изучение и толкование сначала Псалтири (1513-1515), а затем Послания к Римлянам (1515-1516). Вначале, как он признавался позднее, он сердился на Бога за то, что Он представлялся ему скорее устрашающим Судьей, нежели милостивым Спасителем. Где можно найти милосердного Бога? Что имел в виду Павел, утверждая, что «правда Бога раскрывается в Евангелии?» Лютер рассказывает, как разрешалась эта его дилемма:

«Я жаждал понять Послание Павла к Римлянам, и ничто не препятствовало мне, кроме одной фразы: «праведность Бога» . Мне казалось, что имеется в виду такая праведность, когда наказание грешников считается благом. Ночью и днем размышлял я, пока не постиг, что праведность Божья - это праведность благодатная, когда только по Своей милости Он дарует нам оправдание по нашей вере. После этого я почувствовал, что родился заново и вошел в открытые врата рая».

Все Писание приобрело новый смысл, и если прежде слова «праведность Божия» наполняли меня ненавистью, то теперь они открылись мне в своей невыразимой любви. Эта фраза Павла открыла мне путь на небо .

Спустя почти 200 лет именно это Божественное откровение об оправдании через благодать по вере, данное Лютеру, помогло обрести подобное же озарение и Джону Уэсли. Его младший брат Чарлз вместе с несколькими друзьями из Оксфорда основал так называемый «Священный клуб», а в ноябре 1729 г. Джон вступил в него и стал его признанным руководителем. Члены клуба занимались изучением священных документов, самоанализом, публичными и частными религиозными опытами и филантропической деятельностью, вероятно, надеясь заслужить спасение этими хорошими делами. В 1735 году братья Уэсли отплыли в Джорджию в качестве священников–миссионеров для поселенцев и индейцев. Через два года они вернулись в глубоком разочаровании, утешаемые лишь мыслью о набожности и вере нескольких моравских братьев. Затем, 24 мая 1738 года, во время собрания моравских братьев на Олдерсгейт стрит в Лондоне, куда Джон Уэсли пошел «с большой неохотой», произошло его обращение от своей самоправедности к вере во Христа. Кто–то читал вслух «Предисловие к … Римлянам» Лютера. Уэсли записал в своем журнале: «Часы показывали без четверти девять, когда читали о том, как Бог изменяет сердце человека через веру во Христа, и я вдруг почувствовал необыкновенное тепло в сердце. Я почувствовал, что верю во Христа, только в Него и ради своего спасения; и мне была дана уверенность в том, что Он взял мои, даже мои грехи, и спас меня от закона греха и смерти» .

Следует также упомянуть двух христианских лидеров нашего столетия. Они европейцы: один - румын, другой - швейцарец. Оба из духовенства, один - православного, другой - протестантского. И тот, и другой родились в 80–х годах XIX в., но никогда не встречались и, возможно, никогда не слышали друг о друге.

Тем не менее, несмотря на различия в происхождении, культуре и конфессиональной принадлежности, оба пережили обращение в результате изучения Послания к Римлянам. Я говорю о Димитру Корнилеску и Карле Барте.

Во время учебы в Православной духовной семинарии в Бухаресте Димитру Корнилеску жаждал через личный опыт глубже познать духовную реальность. В своих поисках он натолкнулся на ряд евангельских исследований, которые направили его к Библии, и он решил перевести ее на современный румынский язык. Начав работу в 1916 году, он завершил ее почти через 6 лет. При изучении Послания к Римлянам ему открылись прежде неизвестные или неприемлемые для него положения о том, что «нет праведного ни одного» (3:10), что «все согрешили» (3:23), что «возмездие за грех - смерть» (6:23) и что грешники могут быть «искуплены во Христе» (3:24), «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру» (3:25).

Эти и другие тексты из Послания к Римлянам помогли ему понять, что Бог во Христе сделал все необходимое для нашего спасения. «Я принял это прощение как свое личное, - сказал он, - я принял Христа как своего живого Спасителя». «С тех пор, - пишет Пол Негрут, - Корнилеску был уверен, что он принадлежит Богу и что он - новый человек». Его перевод Библии, опубликованный в 1921 году, Библейским Обществом был принят в качестве стандарта, но сам он в 1923 году был отправлен в ссылку православным патриархом и спустя несколько лет умер в Швейцарии.

Швейцария была также родиной и Карла Барта. В период своих довоенных религиозных исканий он попал под влияние либеральных ученых своего времени и разделял их утопические мечты о прогрессе человечества и социальных переменах. Но кровавая бойня первой мировой войны, а также размышления над Посланием к Римлянам развеяли иллюзии либеральных оптимистов. В своем толковании он уже говорил, что «не требовалось больших усилий, чтобы услышать отдаленный оружейный гул, доносящийся с севера» . Опубликование в 1918 году первого издания его комментария означало его решительный разрыв с богословским либерализмом. Он увидел, что Царство Божье - это не религиозная разновидность социализма, которая достигается человеческими стараниями, но совершенно новая реальность .

Камнем же преткновения для него было положение о «Божественности Бога», то есть абсолютно уникальном бытии Бога, Его власти и Его деяниях . В то же время он начал понимать всю глубину греха и вины человека. Свое толкование Послания к Римлянам 1:18 (обличение Павлом греховности язычников) он озаглавил «Ночь» и писал о стихе 18–м:

«Наше отношение к Богу не божественно… Мы считаем, что… можем строить наши отношения с Ним, подобно прочим отношениям… Мы берем на себя смелость вести себя как Его компаньоны, покровители, консультанты или уполномоченные… В этом состоит небожественность нашего отношения к Богу» .

Барт признавал, что писал об этом «с радостным чувством открытия». «Потому, - добавлял он, - что мощный голос Павла был нов для меня, а значит, и для многих других» , а утверждение абсолютной зависимости грешника от суверенной спасающей благодати Бога в Иисусе Христе совершило в нем то, что его английский переводчик сэр Эдвин Хоскинс назвал «бурей и потрясением» . Или, как сказал римский католик и богослов Карл Адам, использовавший военную терминологию своего времени, комментарий Барта взорвался «как снаряд, упавший на игровую площадку современного богословия» .

Ф. Ф. Брюс в свое время тоже обратил внимание (хотя и в более краткой форме) на влияние, которое Послание к Римлянам оказало на четверых из этих пяти ученых–богословов. Он мудро заметил, что Послание к Римлянам воздействовало не только на гигантов мысли, но и на «совершенно обыкновенных людей», также испытавших его влияние. Так что, действительно, «трудно сказать, что может произойти, когда люди приступают к чтению этого Послания. Поэтому обращаюсь к тем, кто уже начал читать: будьте готовы к последствиям и помните, что вас предупредили!»

2. Новые взгляды на старые традиции

Долгое время, по меньшей мере, со времен Реформации, считалось само собой разумеющимся, что основная мысль Апостола в Послании к Римлянам заключается в том, что Бог оправдывает грешников по вере благодатью Своей через Христа. К примеру, Кальвин во вступлении к «Теме Послания Павла к Римлянам» писал, что «основной темой всего Послания является оправдание по вере» . Это, однако, не исключает и других тем, таких, как тема надежды (глава 5), освящения (глава 6), места закона (глава 7), функции Святого Духа (глава 8), плана Бога для иудеев и для язычников (главы 9-11) и различных обязательств христианской жизни (главы 12-15). Тем не менее считается, что основное внимание Павел уделил вопросу оправдания, а все остальные темы развивал лишь как косвенные.

В течение нашего столетия, и особенно за последние 30 лет, эта мысль неоднократно оспаривалась. В 1963 году в журнале «Гарвардский теологический обзор» (Harward Theological Review) появилась статья профессора Кристера Стендаля, позже служившего лютеранским епископом в Стокгольме, озаглавленная «Алостол Павел и интроспективное западное сознание», вошедшая в его книгу «Павел среди иудеев и язычников» . Он утверждал, что традиционное понимание учения Павла вообще и Послания к Римлянам в частности, а именно, что центральной мыслью в нем является оправдание по вере, неверно. Корни этой ошибки, продолжает он, - в больной совести западной церкви и, в частности, в моральной борьбе Августина и Лютера, ответственность за которую церковь старается взвалить на Павла.

Согласно епископу Стендалю, концепция обрезания «не является основополагающей и организующей доктриной мировоззрения Павла» , но «выкована Павлом с совершенно конкретной и узкой целью: защитить права новообращенных язычников называться истинными наследниками Божьих обетовании Израилю» . Заботой Павла было не его личное спасение, так как его совесть была «здоровой совестью» . Он стремился к «непорочности» (Флп. 3:6), не имел ни скорбей, ни проблем, ни мук совести, ни переживаний, вызванных осознанием собственных недостатков , но заботился о спасении язычников, их соединении со Христом не через закон, а непосредственно. Следовательно, «апогеем Послания к Римлянам фактически являются главы 9- 11, то есть его размышления об отношениях между церковью и синагогой, церковью и еврейским народом» , а главы 1-8 - это «введение» . Таким образом, Послание к Римлянам можно назвать «Божьим планом для мира и демонстрацией того, как миссия Павла у язычников вписывается в этот план».

Здесь необходимо сделать некоторое уточнение. Поскольку оправдание, как мы видели, нельзя назвать исключительной заботой Павла, то и главы 1-8 Послания нельзя низводить до статуса всего лишь «введения». Представляется, что епископ Стендаль использует здесь чрезвычайно резкую антитезу. В самом деле, Павел как Апостол язычников был очень озабочен местом закона в деле спасения иудеев и язычников в едином Теле Христа. Однако его также, очевидно, волновали проблемы толкования и защиты Благой вести об оправдании через благодать по вере. На самом деле эти две проблемы, не будучи совместимыми, тесно связаны между собой. Ибо лишь преданность благовествованию может сохранить единство в церкви.

Была ли совесть Павла до обращения столь безупречной, как считает доктор Стендаль, и обладаем ли мы здесь, на Западе, чрезмерно интроспективной совестью, которую мы проецируем на Павла, - это может прояснить только тщательное исследование фундаментальных текстов. Однако в 1:18 - 3:20 именно Павел, а не Августин или Лютер, утверждает всеобщую и непростительную вину человека. И собственные притязания Павла на «непорочность по правде законной» (Флп. 3:6) были лишь попытками соответствовать требованиям закона. Ведь в середине главы 7 в искренних, автобиографически звучащих стихах (если они действительно таковы) он говорит о том, какое значение имело для него подчинение заповеди, осуждающей алчность, сокрытую в глубине сердца как грех, который хотя и не отражается в поступках, но будит «разные греховные желания», ведя к духовной смерти.

Профессор Стендаль не учитывает этого отрывка; кроме того, нет необходимости поляризовать «больную» и «здоровую» совесть. Ведь здоровая совесть угрожает нашей безопасности, пробуждая гордость, особенно когда Святой Дух «обличает мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:8). Поэтому не стоит искать совершенно чистой совести у невозрожденного человека.

В 1977 году была опубликована большая работа американского ученого профессора Э. П. Сандерса «Павел и палестинский иудаизм». Назвав палестинский иудаизм «религией законнической праведности» , а благовествование Павла - сознательным противостоянием иудаизму, он заявил, что ставил задачу «разрушить это мнение» как «совершенно неверное» и показать, что оно «основано на массовом заблуждении и непонимании материала» . Он допускал, что эта его версия совсем не нова, поскольку, как писал доктор Н. Т. Райт, во многом аналогичное мнение представлено Г. Ф. Муром в его трехтомном труде «Иудаизм и первые века христианской эры» (1927 -1930) Однако профессор Сандерс пошел дальше. С величайшей эрудицией он исследовал раввинскую, кумранскую и апокрифическую иудаистскую литературу, начиная от 200 года до н. э. и кончая 200 годом н. э., а религию, выявленную в результате этих исследований, он назвал «заветным номизмом». Это значит, что Бог по Своей благодати установил между Собою и Израилем отношения завета, после чего требовал подчинения Своему закону (номизм). Это побудило профессора Сандерса представить иудейский «вариант религии» как «вхождение» (по милосердной воле Бога) и «пребывание внутри» (через послушание). «Послушание обеспечивает пребывание человека в завете, но оно не является причиной Божьей благодати как таковой» . Непослушание искупалось раскаянием.

Вторая часть книги профессора Сандерса называется просто «Павел». Хотя она по размеру в четыре раза меньше первой главы, ее невозможно по достоинству оценить в нескольких словах. Основными положениями этого труда являются следующие: 1) для Павла была важной не мысль о виновности всех грешников перед Богом, а скорее уверенность, что Иисус Христос есть Господь и Спаситель и иудеев, и язычников, так что «убежденность во всеобщем разрешении проблемы доминировала над убежденностью во всеобщем обязательстве» ; 2) спасение есть в основном «переход» от рабства греху к господству Христа; 3) такой переход возможен лишь посредством «участия в смерти и воскресении Христа» ; 4) утверждение, что спасение обретается «по вере», не устраняет греха человеческой гордости, но подразумевает, что, если бы оно обреталось «по закону», язычники были бы лишены доступа к благодати, а смерть Христа потеряла бы смысл («аргумент в пользу веры на деле является аргументом против закона») ; и 5) спасенное таким образом человечество представляет собой «единую личность во Христе» .

Профессор Сандерс называет такой образ мышления «участнической эсхатологией» . Легко, однако, заметить, что при такой преднамеренной реконструкции Павлова благовестия знакомые категории человеческого греха и вины, Божьего гнева, оправдания через благодать независимо от дел и мира с Богом впоследствии оказываются отсутствующими.

Во второй книге «Павел, закон и еврейский народ» профессор Сандерс, отвечая некоторым оппонентам, старается прояснить и развить свою мысль. В общем, он, несомненно, прав, что «темой Павла является равенство положения евреев и язычников (и те, и другие находятся в рабстве у греха), а также единое основание, на котором они изменяют свой статус, - вера в Иисуса Христа» . Но затем он настаивает, что «предполагаемое возражение против иудейской самоправедности отсутствует в посланиях Павла так же, как упоминание о самоправедности вообще отсутствует в иудейской литературе» . Это утверждение гораздо более спорно, поэтому следует рассмотреть как минимум пять важных моментов.

Во–первых, известно, что в литературе палестинского иудаизма действительно отсутствует понятие «взвешивания», то есть «уравновешивания достоинств и недостатков» . Но разве отсутствие этого образа весов доказывает отсутствие концепции достоинств? Разве не может существовать праведность по делам, даже если ее никто «не взвешивает»? Павел не ошибался, когда говорил, что евреи, «искавшие» праведности, не «достигали» ее (9:30), а некоторые «пытались оправдаться законом» (Гал. 5:4).

Во–вторых, в иудаизме вхождение в завет считалось зависящим от благодати Бога. Едва ли стоит этому удивляться, потому что в Ветхом Завете Бог, как видно, берет на Себя инициативу, по Своей благодати устанавливая завет с Израилем. Здесь и речи не может быть о «заслуженном» или «заработанном» членстве. Однако профессор Сандерс продолжает утверждать, что «тема награды и наказания» широко представлена в «литературе» таннаи , в частности, в вопросах обретения жизни в грядущем мире. Разве это не свидетельствует о том, что человеческие достоинства, не будучи основанием для вступления в завет (в иудаизме), тем не менее являются необходимым условием для дальнейшего пребывания в нем? Но Павел решительно отвергает эту идею. Для него и «вхождение», и «пребывание внутри» осуществляется по благодати. Мы не только получаем оправдание через благодать по вере (5:11), но и продолжаем пребывать в благодати, куда мы были допущены по нашей вере (5:12).

В–третьих, профессор Сандерс допускает, что глава 4 Книги Ездры представляет собой единственное расхождение с его теорией. Он говорит, что в этой апокрифической книге «показано, как действует иудаизм, когда он действительно становится религией индивидуальной самоправедности». Здесь «заветный номизм терпит поражение, и все, что остается, - это законническое самосовершенствование» . Если до нас дошел один литературный пример, то разве невозможно допустить, что были и другие, не дошедшие? Почему законничество не могло быть более распространенным, чем допускает профессор Сандерс? Кроме того, он подвергался критике за то, что упрощал иудаизм первого века, сводя его к «единому унитарному, гармоническому и линейному развитию» . То же самое отмечает и профессор Мартин Хенгель. Он пишет, что «в противовес прогрессивному палестинскому иудаизму, объединенному под руководством раввинов–переписчиков, после 70 г н. э. духовное лицо Иерусалима времен, предшествующих его разрушению, было по большей части «плюралистическим». Перечислив девять различных общественных групп, он делает вывод: «Иерусалим и его окрестности, вероятно, являли смущенному взору приезжего человека довольно пеструю картину» . Опять же, «возможно, не существовало и того, что называлось этим самым палестинским иудаизмом с его обязательной привязкой к закону» .

В–четвертых, теория, разработанная Э. П. Сандерсом и др., базируется на скрупулезнейшем изучении соответствующей литературы. Но разве не широко известно, что популярная религия и официальная литература ее лидеров могут существенно отличаться? Именно эта особенность заставила профессора Сандерса написать: «Нельзя полностью исключить возможность существования тех иудеев, на которых направлено острие полемики Матфея (23) <…> Зная естество человеческое, можно допустить, что таковые в действительности существовали. Однако следует заметить, что дошедшая до нас иудаистская литература не свидетельствует о них» . Здесь можно провести параллель с англиканством. «Книга общих молитв» и «39 статей», то есть официальная церковная литература, настаивают на том, что «мы считаемся праведными перед Богом только лишь по заслугам нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, по вере, но не по нашим делам или заслугам» и что мы не «осмеливаемся» приближаться к Богу, «уповая на нашу собственную праведность» . Однако разве не справедливо и то, что реальная вера многочисленных англикан остается верой в праведность по делам?

В–пятых, очевидно, что Павел предостерегал от похвальбы, что традиционно понималось как отказ от самоправедности. Мы должны хвалиться Христом и Его Крестом (напр.: 1 Кор. 1:31; 2 Кор. 10:17; Гал. 6:14), а не собой и друг другом (напр.: I Кор. 1:29; 3:21; 4:6). Тем не менее профессор Сандерс утверждает, что неприязнь Павла (напр.: 3:27 и далее; 4:1 и дал.) направлена против их гордости своим избранническим статусом (2:17, 23) (что несовместимо с равноправием иудеев и язычников во Христе), а не против гордости своими заслугами (ср.: Еф. 2:9) (что несовместимо с должным смирением перед Богом). Удивительно, как тонко удается профессору Сандерсу провести такое разграничение. Похоже и Павел говорит об этом же в Послании к Филиппийцам (3:3-9), где «надежде на плоть» он противопоставляет «прославление в Иисусе Христе» .

Из контекста следует, что Павел в понятие «плоть» (то, чем мы являемся по своей невозрожденной эгоцентричной природе) включает и свой статус как «еврея из евреев», и свою подчиненность закону: «по учению - фарисей … по правде закона [то есть по внешнему соответствию требованиям закона] - непорочный». Другими словами, то хвастовство, от которого Павел сам отрекся и которое теперь осудил, складывалось как из праведности, предоставляемой статусом, так и из праведности по делам. Кроме того, Апостол дважды пишет о праведности как принадлежащей «лично» нам, поскольку мы, по нашему мнению, либо «имеем» ее, либо стремимся ее «поставить» (Флп. 3:9; Рим. 10:3). Оба стиха показывают, что эта наша собственная праведность (то есть самоправедность) основана на подчинении закону, а те, кто ее «добиваются» таким путем, показывают, что они не желают «покориться» праведности Божьей. В Послании к Римлянам 4:4–5 Павел проводит четкую грань между «делами» и «верой», а также между «вознаграждением» и «даром» .

И последнее, я признателен профессору Сандерсу за его слова о «естестве человеческом», цитировавшиеся выше. Наше падшее естество постоянно стремится концентрироваться на самом себе, а гордость есть типично человеческий грех, какую бы форму она ни принимала - самомнения, самоуверенности, самоутверждения или самоправедности. Если бы нам, человеческим существам, была дана возможность полного погружения в самих себя, то мы даже религию сделали бы своей служанкой. Вместо самоотверженного поклонения Богу, мы и саму свою набожность сделали бы платформой, с которой пытались бы приближаться к Богу, предъявляя Ему свои притязания. Как известно, все этнические религии деградировали именно таким образом, а вместе с ними - и христианство. Поэтому, несмотря на интеллектуальные изыскания Э. П. Сандлера, я не могу поверить, что иудаизм есть единственное исключение из этой тенденции к вырождению, поскольку, якобы, он свободен от мерзости самоправедности. Читая его книги и размышляя над ними, я все время спрашиваю себя: неужели он знает больше о палестинском иудаизме, чем о человеческом сердце?

Даже Иисус причислял «гордость» к грехам, исходящим из наших сердец и развращающим нас (Мк. 7:22 и дал.), поэтому считал необходимым противостоять самоправедности Своим учением. Например, в притче о фарисее и сборщике налогов Он говорит, что оправдание обретается по Божьему милосердию, а не по человеческим заслугам; в притче о работниках виноградника Он разбивает представления тех, кто уповает на вознаграждение и отвергает благодать. Мы также видим, что маленькие дети представляют собой образец смирения и получают Царство Небесное как свободный, а не заслуженный ими дар (Лк. 18:9; Мф. 20:1; Мк. 10:13). Разве Апостол Павел, так хорошо знавший скрытую в своем собственном сердце гордость, не мог различить ее в сердцах других людей даже и под покровом религиозных одеяний?

И, наконец, приходится вновь обращаться к вопросу об экзегезе. Общепризнанно, что благовестив Павла в Послании к Римлянам содержит антитезу. Но что представляет собой эта антитеза? Давайте позволим Павлу высказать его собственное мнение, а не будем навязывать ему то, что угодно старым традициям или новым веяниям. Хотя трудно представить себе какую бы то ни было иную интерпретацию сделанного им отрицательного вывода, что «делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть» (3:20), и положительного, что грешники «получают оправдание даром, по благодати» (3:24).

Таким образом, спор о Павле вообще и о Послании в частности сосредотачивается на цели и месте закона. В работах некоторых современных ученых звучат скептические нотки сомнения, что Павел вообще имел свое собственное мнение по этому вопросу. Профессор Сандерс готов допустить, что Павел был «последовательным мыслителем», однако не был «систематичным теологом» .

Доктор Хейкки Райзаанен, финский теолог, еще менее благоволит к Павлу.

«Следует признать противоречивость и несоответствия постоянными чертами законнической теологии Павла» . В частности, утверждается, что Павел проявлял непоследовательность в отношении к современному статусу закона. С одной стороны, он «недвусмысленно дает понять, что закон устранен» , тогда как с другой утверждает, что он исполняется в христианской жизни. Таким образом, Павел противоречит сам себе, заявляя как об «уничтожении закона, так и о его постоянно нормативном характере» . Также «Павел оспаривает мнение, что Божественное предприятие уничтожается тем, что Бог сотворил во Христе…» Большая часть спорных положений Павла может быть отнесена на этот счет. Он даже пытается «умолчать об уничтожении закона», настаивая на том, что его учение «поддерживает» и «исполняет» закон. Но как он может исполняться, если он устранен?

Проблемы, обнаруженные доктором Райзааненом, скорее всего живут в его собственном воображении. Следует признать, что когда Павел реагирует на различные ситуации, он по–разному ставит акценты, и тем не менее внести ясность в эти вопросы вполне возможно, что, я надеюсь, и будет сделано при анализе текста. Наше освобождение от закона - это спасение от его проклятия и обязательств, и, значит, оно связано с двумя конкретными функциями: оправданием и освящением. И в обоих случаях мы находимся под благодатью, а не под законом. За оправданием мы обращаемся к Кресту, а не к закону, а за освящением - к Святому Духу, а не к закону. Лишь посредством Святого Духа закон может исполняться в нас (Иер. 31:33; Иез. 36:27; Рим. 7:6; Гал. 5:14).

Профессор Джеймз Данн, по–видимому, согласен с основными положениями К. Стендаля, Э. П. Сандерса и X. Райзаанена и пытается развить их особенно в части, касающейся закона. В своем известном труде «Новый взгляд на Павла» (1983), представленном во вступлении к его комментарию, он изображает Павла в Послании как человека, в котором еврейский раввин спорит с христианским Апостолом. Заявляя, что никто не оправдается «делами закона», он не имеет в виду «хорошие дела» вообще и то, насколько они достойны вознаграждения. Скорее речь идет о законе обрезания, соблюдения субботы и правилах принятия пищи, «выполнявших функцию «удостоверяющего знака» и «пограничной линии», обострявших в Израиле чувство своей особенности и отделявших его от окружавших его народов». В дальнейшем это сознание своей избранности стало сопровождаться «сознанием своей привилегированности». Причина отрицательного отношения Павла к «делам закона» не в том, что ими, как считалось, можно было заработать спасение, но в том, что: а) они порождали хвастливую гордость привилегированным статусом Израиля и б) поощряли чувство этнической исключительности, а это несовместимо с делом приобщения язычников, к чему Павел и был призван . Несомненно, что Павел хорошо осознавал обе эти опасности. Но прав доктор Стивен Уэстерхолм, который в своем замечательном труде «Израильский закон и церковная вера» (1988) анализирует аспекты этого процесса перестройки сознания. Павел, как он считает, пользовался понятиями «закон» и «дела закона» как равнозначными, поэтому он имел в виду нечто гораздо большее, чем конкретные иудейские ритуалы. Павел восставал против похвальбы добрыми делами, а не избранническим положением, о чем свидетельствует эпизод с Авраамом (3:27; 4:1-5), а главной мыслью в рассуждениях об оправдании по вере, а не по делам закона является утверждение зависимости человеческого естества от Божественной благодати .

Разумеется, еще не поставлена точка в спорах о противоречиях в Послании.

По–видимому, нельзя утверждать, что совесть Павла до обращения была так безупречна, как пытаются сейчас представлять, или что он был так привязан к закону и так озабочен соблюдением обрядов, как опять же пытаются показать, или что иудаизм I века был совершенно свободен от понятий заслуг и праведности по делам. Однако следует отдать должное ученым, настаивающим на том, что тема язычников является центральной темой Послания. Восстановление и воссоединение Божьего народа, включающего в себя и верующих иудеев, и уверовавших язычников, - такова основная мысль, пронизывающая все Послание к Римлянам.

3. Цели Павла

Согласно более ранним толкованиям, в Послании к Римлянам Павел создал то, что Филипп Меланхтон назвал компендиумом «христианской доктрины», - нечто совершенно далекое от какого–либо конкретного социоисторического контекста. Современные же ученые, с другой стороны, слишком рьяно реагируют на это утверждение и фокусируют внимание на непостоянных по своему характеру отношениях типа «писатель - читатели». Но не все впали в это заблуждение. Профессор Брюс назвал Послание к Римлянам «выдержанным и связным изложением Благой вести» . Профессор Крэнфилд называет его «теологически единым целым, от которого нельзя отнять ничего существенного, не деформировав или не исказив его при этом» . А Гюнтер Борнкамм отозвался о нем как о «последней воле и завещании Апостола Павла» .

Тем не менее все части Нового Завета (Евангелия, Деяния, Откровение, а также Послания) создавались исходя из нужд конкретной ситуации, определявшейся частично обстоятельствами, в которых находился автор, а частично обстоятельствами, в которых находились его потенциальные читатели, или теми и другими вместе. Именно это помогает нам понять, что подвигло автора к написанию именно того, что он написал. Послание к Римлянам не является исключением из этого правила, хотя Павел нигде не проясняет своих мотивов. В этой связи предпринимались различные попытки выяснить их. Доктор Александр Веддерберн в своей основательной монографии «Причины создания Послания к Римлянам» говорит, что следует учитывать три пары факторов: эпистолярный характер Послания (в начале и конце) и его теологическое содержание (в середине); обстоятельства жизни Павла и обстановку в Римской церкви; разделение церкви на иудейскую и языческую группировки и их конкретные проблемы .

Каковы же были личные обстоятельства Павла? Вероятно, он писал из Коринфа во время трехмесячного пребывания в Греции (Деян. 20:2 и дал.) незадолго до своего отплытия на восток. Он упоминает три места, которые он намерен посетить. Первое - Иерусалим, куда он доставит деньги, собранные греческими церквями для поддержания обнищавших христиан в Иудее (15:25 и дал.). Второе - сам Рим. Потерпев неудачи в своих предыдущих посещениях римских христиан, он был уверен, что на этот раз ему будет сопутствовать успех (1:10–13; 15:23 и дал.). Третье - Испания, так как он хотел продолжить свою миссионерскую работу и там, где имя Христово не было известно (15:20; 24, 28). Именно в этих трех направлениях намеревался Павел распространять свои письменные послания.

Действительно, Павел рассчитывал, что в Риме, находящемся между Иерусалимом и Испанией, он сможет отдохнуть после Иерусалима и подготовиться к походу в Испанию. Другими словами, его посещения Иерусалима и Испании имели для него чрезвычайно важное значение, поскольку непосредственно решали две постоянно стоявшие перед ним задачи: благовествование иудеям (в Иерусалиме) и язычникам (в Испании).

Павел, видимо, с тревогой ожидал визита в Иерусалим. Он вложил много интеллектуальной энергии и сил, потратил много времени на продвижение своего дела и поставил на карту свой личный престиж. Для него это значило больше, чем просто христианское милосердие (2 Кор. 8-9). Это был символ иудейско–языческого единства и взаимодействия в Теле Христа, когда язычники разделяют с иудеями свои материальные благословения, прежде разделив духовные (15:27). Поэтому он убеждал римских христиан поддержать его в его молитвенном труде (15:30), и не только ради его личной безопасности, чтобы ему «избавиться от неверующих в Иудее», но в основном для спасения его миссии, чтобы его служение было там «благоприятно святым» (15:31).

Следует сказать, что ему было отчего беспокоиться. Многие иудейские христиане относились к нему с большим подозрением. Некоторые обвиняли его в предательстве своего иудейского наследия, поскольку при благовествовании язычникам он ратовал за освобождение их от необходимости обрезания и соблюдения закона. Для таких христиан принять пожертвования, доставленные Павлом в Иерусалим, было равноценно поддержке его либеральной позиции. Поэтому Апостол, чувствуя необходимость поддержки со стороны смешанной иудейско–христианской римской общины, просил их поддержать его в молитвах.

Если ближайшим пунктом назначения Павла был Иерусалим, то его дальнейшей целью была Испания. Фактически, его благовествование в четырех провинциях - Галатии, Асии, Македонии и Ахайи - уже было завершено, ибо «от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (примерно современная Албания) он повсюду проповедовал Евангелие (15:19). Что же дальше? Его мечтой, ставшей на самом деле твердым курсом, было благовествование лишь там, где имя Христово было неизвестно, «дабы не созидать на чужом основании» (15:20). Теперь, соединив эти два фактора (реальное положение вещей и избранный стратегический курс), он заключил, что «не имел такого места в сих странах» (15:23). Поэтому все его мысли были об Испании, считавшейся частью западной границы Римской империи, и туда, как ему было известно, Благая весть еще не дошла.

Возможно, он решил отправиться в Испанию, даже не посетив по пути Рим и не известив римлян о своих намерениях. Так почему же он писал им? Очевидно потому, что нуждался в их поддержке. Рим находился между Иерусалимом и Испанией на расстоянии двух третей пути, и поэтому Павел просит их «проводить (его) туда» (15:24), поддержав морально, финансами и молитвенно. На самом деле он хотел «использовать Рим как плацдарм в западном Средиземноморье так же, как он использовал Антиохию (в начале) в том же качестве на востоке» .

Итак, местом остановки на пути Павла из Иерусалима в Испанию должен был стать Рим. Церковь там была уже создана, по–видимому, усилиями христиан–иудеев, вернувшихся из Иерусалима после Пятидесятницы (Деян. 2:10), однако имя миссионера, основавшего там церковь, неизвестно. В свете того, что предстоящая поездка Павла не согласуется с его намерением не созидать на чужом основании, мы можем лишь предполагать, что Рим был тогда ничьей территорией и (или) что Павел как Апостол, избранный для служения язычникам (1:5 и далее; 11:13; 15:15 и дал.), считал своей обязанностью послужить в этой столице языческого мира (1:11 и дал.). Однако он тактично добавляет, что посетит их только «проходя» (15:24, 28).

И вновь возникает вопрос: почему Павел все же писал к ним? Дело в том, что, поскольку он прежде не бывал в Риме и большинство членов церкви были ему незнакомы, он чувствовал себя обязанным сказать свое апостольское слово, дав им полное благовествование. Его практические действия в этом направлении в основном определялись «внутренней логикой Евангелия» , в то же время его волновали и нужды его читателей; приходилось отражать и нападки оппонентов, о чем пойдет речь дальше. Поэтому он обращается к ним с тройной просьбой: молиться об успехе его миссии в Иерусалиме, оказать ему помощь на пути в Испанию и во время остановки в Риме принять его как Апостола язычников.

Появление письменного послания римлянам обусловлено не только его личными обстоятельствами и, в частности, планами посещения Иерусалима, Рима и Испании. Решающим было другое: обстановка, в которой тогда находились христиане. Даже беглое чтение Послания позволяет понять, что Римская церковь представляла собой смешанную общину, состоящую из иудеев и язычников, причем последние были в большинстве (1:5 и дал., 13; 11:13). Видно также, что группы эти всерьез конфликтовали между собой. Далее обнаруживается, что конфликт этот не был этническим в своей основе (то есть не был вызван расовыми и культурными различиями), но был теологическим (то есть коренился в различных отношениях к статусу Божьего завета, закону и спасению). Некоторые богословы считают, что городские домашние церкви (см.: 16:5 и стихи 14, 15, в которых говорится о христианах «с ними»), по–видимому, представляли эти различные доктрины. Возможно также, что «беспорядки», производимые в Риме иудеями «по подстрекательству некоего Хрестуса» (очевидно, имеется в виду Христос), о которых упоминает Светоний , и приведшие к их изгнанию из Рима императором Клавдием в 49 г. н. э. (см.: Деян. 18:2), объяснялись именно этим противостоянием между христианами–иудеями и христианами из язычников.

В чем же заключались теологические разногласия между римскими иудеями и язычниками, скрывавшиеся за этническими и культурными различиями? Доктор Веддерберн называет римских христиан–иудеев «иудео–христианами» (поскольку для них христианство - это лишь «просто часть иудаизма» и они принуждали своих последователей «исполнять иудейские законы») , тогда как христиан из язычников он называет «сторонниками свободной от закона Благой вести» . Далее, он и многие другие ученые склонны называть первую группу «слабыми», а вторую - «сильными» (о чем Павел говорит в главах 14-15). Но такой подход может показаться чрезвычайно упрощенным. «Слабые в вере», ревностно соблюдавшие обрядовые правила, касавшиеся, к примеру, приемов пищи, осуждали Павла за пренебрежение к ним. Видимо, они считали себя единственными наследниками Божьих обетовании и приветствовали благовествование язычникам лишь при условии их обрезания и соблюдения ими всего закона (ср.: Деян. 15:1). Для них Павел был предателем завета и врагом закона (то есть «антиномом»). «Сильные в вере» и, подобно Павлу, отстаивающие «свободную от закона Благую весть», грешили тем, что презирали «слабых» за их бессмысленную привязанность к закону. Таким образом, иудейские христиане гордились своим статусом, а христиане из язычников - своей свободой, так что Павел должен был укрощать и тех, и других.

Эхо этих разногласий - как теологических, так и практических - слышно на протяжении всего Послания к Римлянам. И от начала до конца Павел выступает как истинный миротворец, успокаивающий волнения, стремящийся сохранить истину и мир, не принося в жертву одно другому. Он сам, разумеется, был с обоими. С одной стороны, он был иудеем–патриотом («Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти», 9:3). С другой стороны, он был уполномоченным Апостолом язычников («Вам говорю, язычникам: как Апостол язычников…», 11:13; ср.: 1:5; 15:15 и дал.). То есть он находился в уникальном положении примирителя сторон, и поэтому был полон решимости осуществить полное и обновленное апостольское благовествованйе, которое не скомпрометировало бы ни одну из евангельских истин и в то же время разрешило бы конфликт между иудеями и язычниками, укрепив тем самым единство церкви.

В своем пастырском служении примирения Павел развивает две важнейшие темы и замечательным образом переплетает их. Одна - это оправдание виновных грешников только Божьей благодатью, только во Христе и только по вере, независимо ни от занимаемого положения, ни отдел. Это самая смиряющая и самая уравнивающая из всех христианских истин, поэтому и ставшая основанием христианского единства. Как писал Мартин Хенгель, «хотя в наши дни пытаются утверждать обратное, подлинного смысла теологии Павла - спасение дается sola gratia, только по благодати - никому еще не удалось постичь так, как Августину и Лютеру» .

Другая тема Павла - это будущее возрождение Божьего народа уже не по признаку происхождения, обрезания или культуры, но только по вере в Иисуса, так, чтобы все верующие были бы истинными наследниками Авраама, независимо от их этнического происхождения или религиозной ориентации. Итак, больше «нет различий» между иудеями и язычниками ни в отношении их греха и вины, ни в отношении дара спасения, предлагаемого Христом (напр.: 3:21 и дал., 27 и дал.,4:9 и дал., 10:11 и дал.), что и является «самой главной темой Послания к Римлянам» . В тесной связи с этим положением находится непреложная реальность Божьего завета (ныне охватывающего язычников и свидетельствующего о Его верности) и Божьего закона (почему мы, хотя и «освобождены» для получения спасения, все же под водительством Святого Духа «исполняем» закон, следуя тем самым святой воле Бога). Краткий обзор Послания и его анализ поможет нам пролить свет на сплетение этих тесно связанных между собой аспектов.

4. Краткий обзор Послания к Римлянам

Обе основные темы Павла - целостность вверенной ему Благой вести и единение язычников и иудеев в мессианском сообществе - звучат уже в первой половине главы 1.

Павел называет Благую весть «благовестием Божьим» (1) потому, что Бог - это автор, и «благовестием Сына» (9) потому, что Сын - его сущность.

В стихах 1-5 он фокусирует внимание наличности Иисуса Христа, потомка Давида по плоти, властно провозглашенного Божьим Сыном по Его воскресении из мертвых. В стихе 16 Павел говорит о своем труде, так как благовествование есть сила Божья ко спасению всякому верующему, «во–первых Иудею, потом и Еллину».

В промежутке между этими краткими евангельскими заявлениями Павел пытается установить доверительные отношения со своими читателями. Он пишет ко «всем находящимся в Риме» верующим (7), независимо от их этнического происхождения, хотя знает, что большинство из них - из язычников (13). Он благодарит Бога за всех, постоянно молится о них, стремится к встрече с ними и уже несколько раз (пока безуспешно) пытался повидать их (8-13). Он чувствует свою обязанность проповедовать Благую весть в столице мира. Он страстно желает этого, потому что в благовестии открылась воля праведного Бога: «приведение к праведности» грешников (14-17).

Гнев Бога (1:18–3:20)

Откровение Божьей праведности в Евангелии необходимо потому, что открывается Его гнев на неправедность (18). Гнев Бога, Его чистое и совершенное неприятие зла направлены на всех тех, кто намеренно подавляет все истинное и праведное ради своего личного выбора. Ведь все люди каким–то образом приобретают познания о Боге и добродетели: либо через окружающий мир (19 и дал.), либо через свою совесть (32), либо посредством морального закона, написанного в человеческих сердцах (2:12 и дал.), либо посредством закона, Данного иудеям через Моисея (2:17 и дал.).

Таким образом, Апостол разделяет человеческий род на три группы: развращенное языческое общество (1:18-32), критики–моралисты (будь то иудеи или язычники) и хорошо образованные самоуверенные евреи (2:17 - 3:8). В заключение он обвиняет все человеческое общество (3:9-20). В каждом из этих случаев аргумент его один и тот же: никто из людей не поступает согласно тем знаниям, которыми обладает. Даже особые привилегии иудеев не освобождают их от Божьего суда. Нет, «как Иудеи, так и Еллины, все под грехом» (3:9), «ибо нет лицеприятия у Бога» (2:11). Все человеческие существа - грешники, все виновны и не имеют оправдания у Бога - такова картина мира, картина безнадежно мрачная.

Благодать Бога (3:21 - 8:39)

«Но ныне» - это одно из замечательнейших противительных выражений Библии. Ибо посреди всеобщей тьмы человеческого греха и вины воссиял свет Благой вести. Павел вновь называет ее «праведностью Бога» (или от Бога) (как в 1:17), то есть это оправдание Им неправедных, что возможно только через Крест, на котором Бог и явил Свою справедливость (3:25 и дал.) и Свою любовь (5:8) и который доступен «всем верующим» (3:22) - и иудеям, и язычникам. Разъясняя смысл Креста, Павел прибегает к таким ключевым словам, как «умилостивление», «искупление», «оправдание». И затем, отвечая на возражения иудеев (3:27-31), он доказывает, что поскольку оправдание возможно лишь по вере, то не может быть никакой похвальбы перед Богом, никакой дискриминации евреев и язычников и никакого пренебрежения к закону.

Глава 4 - это великолепнейшее сочинение, где Павел доказывает, что патриарх Израиля Авраам получил оправдание не по своим делам (4-8), не через обрезание (9-12), не по закону (13-15), а по вере. В дальнейшем Авраам уже становится «отцом всех верующих» - и иудеев, и язычников (11, 16-25). Божественная объективность здесь очевидна.

Установив, что Бог дарует оправдание по вере даже самым большим грешникам (4:5), Павел говорит о чудесных благословениях Божьих своему оправданному народу (5:1 - 11). «Итак…», начинает он, мы имеем мир с Богом, мы находимся в Его благодати и радуемся надежде увидеть и разделить Его славу. Даже страдания не поколеблют нашей уверенности, потому что с нами Божья любовь, которую Он излил в наши сердца Духом Святым (5) и подтвердил на Кресте через Сына Своего (5:8). Все, что Господь уже сделал для нас, дает нам надежду, что мы «спасемся» в последний день (5:9-10).

Выше были показаны два типа человеческих сообществ: одно - отягощенное грехом и виной, другое - благословленное благодатью и верой. Родоначальником прежнего человечества был Адам, родоначальником нового - Христос. Затем с почти математической точностью Павел проводит их сопоставление и противопоставление (5:12-21). Первое сделать несложно. В обоих случаях единичный поступок одного человека оказывает влияние на огромное число людей. Гораздо существеннее здесь противопоставление. Если непослушание Адама принесло проклятие и смерть, то смирение Христа принесло оправдание и жизнь. И действительно, спасающая работа Христа оказалась гораздо сильнее разрушительного действия поступка Адама.

В середине антитезы «Адам - Христос» Павел помещает Моисея: «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (20). Оба эти заявления были непереносимы для иудеев, поскольку оскорбляли закон. Первое как бы возлагало вину за грех на закон, а второе провозглашало окончательное уничтожение греха вследствие изобилия благодати. Неужели благовествование Павла унижало закон и поощряло грех? На второе обвинение Павел отвечает в главе 6, а на первое - в главе 7.

Дважды в главе 6 (стихи 1 и 15) оппонент Павла задает ему вопрос: считает ли он, что возможно продолжать грешить, а Божья благодать будет продолжать прощать? Оба раза Павел резко отвечает: «Никак!» Если христиане задают такой вопрос, значит они вообще не понимают ни смысла своего крещения (1 - 14), ни смысла обращения (15-23). Разве они не знали, что их крещение означало соединение с Христом в Его смерти, что Его смерть была смертью «в грех» (то есть грех был удовлетворен и наказание за него было принято) и что они воскресли вместе с Ним? В соединении с Христом они сами «мертвы для греха и живы для Бога». Как же можно продолжать жить в том, для чего они умерли? То же и с их обращением. Разве они не отдали себя решительно Богу как Его рабы? Как же могут они вновь вернуть себя в рабство греху? Наше крещение и обращение, с одной стороны, исключили всякий возврат к прежней жизни, а с другой, - открыли путь в новую жизнь. Возможность возвращения назад существует, однако такой шаг совершенно нецелесообразен. Благодать не только не поощряет грех - она запрещает его.

Оппоненты Павла были также обеспокоены его учением о законе. Этот вопрос он проясняет в главе 7, где выделяет три момента. Во–первых (1–6), христиане «умерли для закона» во Христе так же, как и для «греха». Следовательно, они «освобождены» от закона, то есть от его проклятия, и теперь свободны, но свободны не грешить, а служить Богу в обновленном духе. Во–вторых, Павел, исходя (как мне кажется) из своего собственного прошлого опыта, утверждает, что хотя закон и обнажает грех, побуждает к нему и осуждает его, он не ответственен за грех и смерть. Нет, закон свят. Павел защищает закон.

В–третьих (14-25), Павел в ярких образах описывает продолжающуюся острую внутреннюю борьбу. Независимо от того, является ли «падший» , вопиющий об освобождении человек возрожденным христианином или остается невозрожденным (я придерживаюсь третьего) и является ли сам Павел этим человеком или это просто персонификация, цель этих стихов - продемонстрировать слабость закона. Падение человека - это не вина закона (который свят) и даже не вина собственного человеческого «я», но «живущего» в нем «греха» (17, 20), над чем закон не имеет власти.

Но ныне (8:1-4) Бог через Своего Сына и Духа совершил то, чего закон, ослабленный нашей греховной природой, сделать не мог. В частности, изгнание греха возможно только воцарением на его месте Святого Духа (8:9), Который не упоминается в главе 7 (за исключением стиха 6). Таким образом, теперь мы, предназначенные к оправданию и освящению, находимся «не под законом, но под благодатью».

Как глава 7 Послания посвящена закону, так глава 8 посвящена Святому Духу. В первой половине главы Павел описывает различные миссии Святого Духа: освобождение человека, присутствие Его в нас, дарование новой жизни, научение самоконтролю, свидетельство человеческому духу, что мы дети Бога, ходатайство за нас. Павел помнит, что мы Божьи дети, а следовательно, Его наследники и что страдание - это единственная дорога к славе. Затем он проводит параллель между страданиями и славой Божьих детей. Он пишет, что творение подвержено разочарованию, но однажды оно освобождается от своих оков. Однако творение стонет как бы в муках деторождения, и мы стонем вместе с ним. Мы страстно, но терпеливо ожидаем окончательного обновления всей вселенной, включая наши тела.

В последних 12 стихах 8 главы Апостол поднимается до величественных высот христианской веры. Он приводит пять убедительных доводов о работе Бога для нашего блага, а в итоге - для нашего окончательного спасения (28). Он отмечает пять этапов, составляющих Божий замысел от прошлой к будущей вечности (29-30), и ставит пять дерзких вопросов, на которых нет ответа. Таким образом, он укрепляет нас пятнадцатью доказательствами несокрушимости Божьей любви, от которой ничто никогда не может нас отлучить.

План Бога (9-11)

На протяжении первой половины своего Послания Павел не упускает из виду ни этническое смешение в римской церкви, ни постоянно дававшие о себе знать трения между иудейским христианским большинством и языческим христианским меньшинством. Теперь пришло время вплотную и решительно взяться за одну скрывающуюся здесь теологическую проблему. Как случилось, что еврейский народ отверг своего Мессию? Как можно примирить его неверие с Божьим заветом и обетованиями? Как может включение язычников согласовываться с планом Бога? Видно, что каждая из этих трех глав начинается с очень личного и эмоционального свидетельства Павла о своей любви к Израилю: здесь и гнев по поводу его отчуждения (9:1 и дал.), и страстное желание его спасения (10:1), и непреходящее ощущение своей принадлежности ему (11:1).

В главе 9 Павел отстаивает принцип верности Бога Своему завету на том основании, что Его обетования были адресованы не всем потомкам Иакова, а только тем израильтянам, которые от Израиля, - Своему остатку, поскольку Он всегда действовал в соответствии со Своим принципом «избранничества» (11) . Это проявилось не только в предпочтении Исаака Измаилу и Иакова Исаву, но и в помиловании Моисея, когда было ожесточено сердце фараона (14-18). Но даже и это ожесточение фараона, вынужденного подчиниться желаниям своего ожесточенного сердца, было по своей сути проявлением Божьей силы. Если у нас все еще остаются недоумения по поводу избранничества, надо помнить, что человеческому существу не годится пререкаться с Богом (19-21), что мы должны смириться перед Его правом проявлять Свою власть и милосердие (22-23) и что в самом Писании предсказано призвание язычников, как и иудеев, стать Его народом (24-29).

Тем не менее концы глав 9 и 10 ясно дают понять, что неверие Израиля не может быть обусловлено tout simple (Божьим выбором), поскольку Павел далее заявляет, что Израиль «преткнулся о камень преткновения», а именно - о Христа и Его Крест. Этим он обвиняет Израиль в гордом нежелании принять Божий план спасения и в религиозном усердии, не основанном на знании (9:31 - 10:7). Павел продолжает противопоставлять «праведность по закону» «праведности по вере» и, искусно применяя Второзаконие (30), подчеркивает доступность Христа через веру. Нет необходимости бродить где–то в поисках Христа, поскольку Он Сам пришел, умер и воскрес и доступен каждому, кто призовет Его (10:5-11). Более того, в этом нет различия между евреем и язычником, потому что один и тот же Бог - Бог всех людей - щедро благословляет всех, кто взывает к Нему (12-13). Но для этого необходимо благовествование (14-15). Почему Израиль не принял Благую весть? Не потому что они не слышали или не поняли ее. Тогда почему? Ведь постоянно Бог простирал к ним руки Свои, но они были «непослушны и упорны» (16-21). Значит, причина в неверии Израиля, которое в главе 9 Павел относит на счет Божьего выбора, а в главе 10 - на счет его гордости, невежества и упорства израильтян. Противоречие между Божественной верховной властью и человеческими обязательствами представляет собой парадокс, постичь который ограниченный ум не способен.

В главе 11 Павел заглядывает в будущее. Он заявляет, что падение Израиля не будет ни всеобщим, поскольку существует верующий остаток (1 - 10), ни окончательным, поскольку Бог не отверг Свой народ и он (народ) возродится (11). Если через падение Израиля спасение пришло к язычникам, то теперь через спасение язычников в Израиле будет возбуждена ревность (12). И в самом деле, Павел видит миссию своего благовествования в разжигании в своем народе ревности, чтобы спасти хотя бы некоторых (13-14). А затем «полнота» Израиля принесет «гораздо больше богатства» миру Далее Павел развивает аллегорию оливкового дерева и предлагает два урока на эту тему. Первый - это предостережение язычникам (как привитой ветке дикой оливы) против превозношения и похвальбы (17-22). Второй - это обетование Израилю (как ветке от корня) о том, что если они перестанут упорствовать в своем неверии, то вновь будут привиты (23-24). Видение Павлом будущего, которое он называет «тайной» или откровением, заключается в том, что, когда наступит полнота числа язычников, «весь Израиль спасется» также (25-27). Его уверенность в этом происходит от того, что «дары и призвание Божие непреложны» (29). Итак, мы можем с уверенностью ожидать «полноты» как евреев, так и язычников (12, 25). И действительно, Бог «помилует всех» (32), что не подразумевает всех без исключения, но означает помилование и евреев, и язычников без их разделения. Неудивительно, что эта перспектива приводит Павла в состояние восторженного прославления Бога и он возносит хвалы Ему за чудесные богатства и за глубину Его мудрости (33-36).

Воля Бога (12:1–15:13)

Называя римских христиан своими «братьями» (поскольку прежние различия уже устранены), Павел теперь обращается к ним с пламенным призывом. Он основывается при этом на «милосердии Божием», которое он истолковывает, и призывает их к освящению своих тел и обновлению своих умов. Он ставит перед ними все ту же альтернативу, всегда и повсюду сопровождавшую Божий народ: либо сообразовываться с этим миром, либо измениться через обновление ума, в чем состоит «благая, угодная и совершенная» воля Бога.

В последующих главах поясняется, что воля Бога касается всех наших взаимоотношений, которые совершенно меняются под действием Благой вести. Павел разрабатывает восемь из них, а именно: отношения с Богом, с самим собой и с друг другом, с нашими врагами, государством, законом, с последним днем и со «слабыми». Наш обновленный ум, начинающий познание воли Божьей (1-2), должен трезво оценивать дарованное нам Богом, не переоценивать и не недооценивать самих себя (3-8). Наши взаимоотношения должны неизменно определяться служением друг другу. Любовь, связывающая воедино членов христианской семьи, включает в себя искренность, теплоту, честность, терпение, гостеприимство, доброту, гармонию и смирение (9-16).

Далее говорится об отношении к врагам или творящим злое (17-21). Вторя заповедям Иисуса, Павел пишет, что мы не должны воздавать злом за зло или мстить, но следует оставить наказание Богу, так как это Его прерогатива, а самим - искать мира, служить врагам, побеждая зло добром. Наши отношения с властями (13:1-7), в представлении Павла, непосредственно связаны с понятием гнева Божьего (12:19). Если наказание зла - прерогатива Бога, то осуществляет Он ее через государственные юридически утвержденные институты, поскольку должностное лицо есть «служитель» Бога», поставленный для наказания злодеяний. Государство также выполняет положительную функцию поддержания и вознаграждения совершаемых людьми добрых дел. Однако наше подчинение властям не может быть безусловным. Если государство неправильно использует данную Богом власть, принуждая делать то, что запрещает Бог, или запрещая то, что Бог заповедует, в этом случае наш христианский долг очевиден - не подчиняться государству, но покориться Богу.

Стихи 8- 10 обращены к любви. Они учат, что любовь - это и неоплатный долг, и исполнение закона, поскольку хоть мы и «не под законом», так как обращаемся к Христу за оправданием и к Святому Духу за освящением, все–таки мы призваны исполнять закон в нашем ежедневном подчинении Божьим заповедям. В этом смысле нельзя противопоставлять Святой Дух и закон, потому что Святой Дух пишет закон в наших сердцах, а верховенство любви становится все более очевидным по мере приближения дня возвращения Господа Христа. Мы должны проснуться, встать, одеться и вести образ жизни людей, принадлежащих свету дня (стихи 11 - 14).

Нашим отношениям со «слабыми» Павел отводит очень много места (14:1 -15:13). Они, видимо, скорее немощны в вере и убеждениях, чем в силе воли и характере. Такими, вероятно, были христиане–иудеи, считавшие своей обязанностью все же соблюдать закон о принятии пищи, а также праздники и посты по иудейскому календарю. Сам Павел относит себя к категории «сильных» и солидарен с их позицией. Его сознание говорит ему, что еда и календарь - вещи второстепенные. Но он не желает поступать деспотично и грубо по отношению к уязвимой совести «слабых». Он обращается с призывом к церкви «принять» их, как это сделал Бог (14:1,3), и «принять» друг друга, как это сделал Христос (15:7). Если принять немощных в своем сердце и быть к ним дружелюбным, то невозможно уже будет презирать или осуждать их, или ранить принуждением идти против своей совести.

Наиболее значительной особенностью этих практических рекомендаций Павла является то, что он строит их на своей христологии, а конкретно - на смерти, воскресении и втором пришествии Иисуса. Немощные в вере - это тоже наши братья и сестры, за которых умер Христос. Он воскрес, чтобы быть их Господом, и мы не имеем права мешать Его слугам. Он придет и для того, чтобы судить нас, поэтому мы сами не должны быть судьями. Мы также должны следовать примеру Христа, Который не угождал Себе, но стал слугой - действительно слугой - иудеям и язычникам. Павел оставляет читателя с чудным упованием, что слабые и сильные, верующие иудеи и уверовавшие язычники связаны вместе таким «единым духом», что «единодушно, едиными устами» вместе славят Бога (15:5–6).

В заключение Павел говорит о своем апостольском призвании послужить язычникам и благовествовать там, где не знают Христа (15:14–22). Он делится с ними своими планами посетить их по пути в Испанию, доставив сначала в Иерусалим пожертвования как символ иудейско–языческого единства (15:23–29), а также просит их молиться за себя (15:30–33). Он представляет им Фиву, которая должна доставить Послание в Рим (16:1–2), он приветствует 26 человек, называя их по именам (16:3-16), мужчин и женщин, рабов и свободных, евреев и бывших язычников, и этот список помогает нам осознать необыкновенное единство в разнообразии, замечательным образом отличавшее Римскую церковь. Он предостерегает их от лжеучителей (16:17–20); он посылает приветствия от восьми человек, находящихся с ним в Коринфе (16:21–24), и завершает послание хвалой Богу. Хотя синтаксис этой части Послания довольно сложен, содержание великолепно. Апостол заканчивает тем, с чего начинал (1:1–5): вступительная и заключительные части свидетельствуют о Благой вести Христа, о промысле Божьем, о воззвании к народам и призыве к смирению в вере.

Vol. 34 (Muhlenberg Press, I960), pp. 336f; а также: Фитцмайер. С. 260 и дал. Также см.: Рапп Гордон Э. Праведность Бога: Исследования Лютера. - Прим. ред.

Приветствие Римлянам 1:1-7

1 Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мёртвых, о Иисусе Христе Господе нашем, чрез Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом, - всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

Смиренный раб. - «Павел, раб Иисуса Христа». Так апостол представляется римлянам. В некоторых других посланиях используется то же выражение. Многие постыдились бы признать себя рабами - но не апостолы.

Суть в том, кому служить. Значимость раба сострит в величии его господина. Павел служил господу Иисусу Христу. Любой может служить Ему же. «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь…» (Рим. 6:16). Даже слуга в доме богача, преданный Господу, - раб Господа, а не человека. «Рабы, во всём повинуйтесь господам (вашим) по плоти, не в глазах (только) служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков; зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Иисусу Христу» (Кол. 3:22–24). Рассуждение, подобное этому, возвеличивает самую черную работу.

Наша (англ. пер. KJV) версия перевода не передает всю силу термина, который использует апостол, называя себя рабом. Он действительно «смиренный раб». Для обозначения раба Павел использует обычное греческое слово, которое имеет основное значение «раб, слуга». Если мы истинные рабы Господа, мы рабы, преданные Ему на всю жизнь. Такое рабство само собою есть свобода, «ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господе, равно и призванный свободным есть раб Христов» (1 Кор. 7:22).

Избранный. Апостол Павел был «избран к благовестию». Так же как и любой другой, кто действительно является рабом Господа. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть, не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24).

Кто-то может спросить меня: «Вы хотите сказать, что торговец или другой деловой человек не может быть христианином?» Ни в коем случае. Я сказал только, что человек не может служить Господу и одновременно еще кому-то. «И все, что вы делаете словом или делом, всё делайте во славу Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца» (Кол. З:17). Если человек в деле своем не служит Господу, значит он не служит Господу вовсе. Истинный раб Господа поистине избран.

Но это не значит, что ой должен избегать общения с внешним миром, Библия не поощряет монашество? Самый безнадёжный грешник тот, кто считает себя слишком благим, чтобы общаться с грешниками. Как же мы становимся избранными к благовестию? Благодаря присутствию Бога в сердце. Моисей сказал Господу: «Если не пойдёшь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда; ибо по чему узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в очах Твоих? не потому ли, когда Ты пойдешь с нами? тогда я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле» (Исх.33:15, 16).

Человек, избрамный, подобно апостолу Павлу, для благовестия, не может заниматься другим делом ради собственной выгоды. «Никакой воин не связывает себя делами житейскими, Чтоб угодить военачальнику» (2 Тим. 2:4). Он не может занимать никакого поста в структуре светской власти, как бы ни был высок этот пост. Поступить так значило бы опорочить своего Господа и принизить значение служения Ему. Служитель благовестия - это посланник Иисуса Христа, и нет звания почетнее этого.

Благовестие Божие. - Апостол объявил, что он был «избран к благовестию Божию… о Сыне Своем Иисусе Христе». Христос есть Бог, и поэтому благовестие Божье, о котором апостол говорит в первом стихе этой главы, тождественно «благовестию Христа», которое он упоминает в шестнадцатом.

Очень много людей разделяют Отца и Сына в деле благовестия. Многие делают это неосознанно. Бог Отец, так же, как и Сын, является нашим Спасителем. «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного» (Ин. 3:16). «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19). «Совет мира» существует «между тем и другим» (Зах. 6:13). Христос пришел на землю только как представитель Бога Отца. Видевший Христа видел и Отца (Ин. 14:9). Отец, пребывающий в Нем, творил дела Его (ст. 10). Даже слова, которые Он произносил, были словами Отца (ст. 24). Когда мы слышим слова Христа: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас», фактически мы слышим милосердное приглашение Бога Отца. Когда мы видим, как Христос берет маленьких детей на руки и благословляет их, мы оказываемся свидетелями нежности Отца. Когда мы смотрим, как Христос принимает грешников, общается с ними, вкушает с ними пищу, прощает их грехи, прикосновением руки исцеляет ужасных прокаженных, мы видим в этом снисхождение и сострадание Отца. Даже когда мы взираем на висящего на кресте нашего Господа, на Его тело, истекающее кровью, примирившей нас с Богом, мы не должны забывать, что «Бог во Христе примирил с Собою мир»; так и апостол сказал: «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

Благовестие в Ветхом Завете. - Апостол Павел был избран к благовестию, «которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих в святых писаниях» (Рим. 1:2); другими словами, о нем Он прежде возвещал и проповедовал. Таким образом, мы видим, что и Ветхий Завет содержит благовестие, а также то, что благовестие в Ветхом Завете ничем не отличается от благовестия в Новом. Это единое благовестие, которое проповедовал апостол. Поэтому людям не должно казаться странным верить Ветхому Завету и обращаться к нему как к равноавторитетному с Новым Заветом источнику.

Мы читаем, что Бог «предвозвестил Аврааму: «в тебе благословятся все народы» (Гал. 3:6). Благовестие, возвещенное людям во времена Павла, является тем же самым благовестием, которое было возвещено древним израильтянам (см. Евр. 4:2). Моисей писал о Христе, и мы так часто находим Благую весть в его писаниях, что человек, не верящий написанному Моисеем, не верит и в Христа (Ин. 5:46, 47). «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43).

Отправляясь в Фессалоники, Павел имел только Ветхий Завет, но он «три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых» (Деян. 17:2, 3).

У Тимофея в детстве и юности не было других книг, кроме Писаний Ветхого Завета, и апостол писал ему: «А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен; притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:14, 15).

Итак, обратитесь к Ветхому Завету, ожидая найти там Христа и праведность Его, и вы умудритесь во спасение. Не делайте различий между Моисеем и Павлом, Давидом и Петром, Иеремией и Иаковом, Исаией и Иоанном.

Семя Давидово. - Благовестие Божие - «о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти» (Рим. 1:3). Прочтите историю Давида и его потомков-царей, которые стали прародителями Иисуса, и вы увидите, что вряд ли у кого-либо из людей была худшая родословная. Многие из них были безнравственные и жестокие идолопоклонники. Несмотря на это, Он «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Петр. 2:22). Это вселяет мужество в тех, кто находится на дне жизни, и свидетельствует о том, что сила Евангелия благодати Божьей может восторжествовать над наследственностью.

Так как Иисус был рожден от семени Давидова, Он является его престолонаследником. О престоле Давидовом сказал Господь: «И будет непоколебим дом твой и царство твое навеки пред лицем Моим, и престол твой устоит вовеки» (2 Цар. 7:16). Поэтому царство Давидово так же вечно, как и наследие, обещанное Аврааму, то есть весь мир (см. Рим. 4:13).

Ангел сказал об Иисусе, что «даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1:32, 33). Но вместе с тем Он принял бремя далеко не лучшей наследственности и даже испытал мучительную смерть. «Вместо предлежащей Ему радости» Он «претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр. 12:2). «Посему Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флл. 2:9).

Мы, подобно Христу, обретаем Царство через великие испытания и несчастья. Тот, кто боится позора или ищет в своем низком происхождении и наследственных чертах оправдание своим недостаткам, не попадет в Царствие Небесное. Иисус Христос опустился в пучину унижения, чтобы все, находящиеся в таком же состоянии, могли, если пожелают, вознестись вместе с Ним на вершины вечного блаженства.

Сила через воскресение. - Хотя Иисус Христос был низкого происхождения, Он «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых» (Рим. 1:4). Разве не был Он Сыном Божьим до воскресения? Разве не говорилось о Нем в Писаниях? Несомненно. И сила воскресения была явлена всей Его жизнью. Другими словами, воскреснув, Христос показал силу, сокрытую в Нем. И только Его воскресение из мертвых разрешило все сомнения людей.

Встретив Своих учеников после воскресения, Христос сказал им: «Дана мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). Смерть Христа разбила все надежды, которые они связывали с Ним, но когда Он явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им» (Деян. 1:3), они имели достаточное доказательство Его силы.

Впредь они должны были лишь свидетельствовать людям о воскресении и его силе. Сила же воскресения - «по духу святыни», ибо через Дух Он воскрес. Сила, данная чтобы обращать людей в святых, есть сила, воскресившая Иисуса из мертвых. «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия».

Послушание вере. - Павел сказал, что через Христа он получил благодать и апостольство, чтобы привести все народы в послушание вере. Истинная вера - это послушание. «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6:29). Христос сказала: «Что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46). То есть исповедание веры в Христа, не сопровождаемое послушанием, ничего не стоит. «Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:17). «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (ст. 26).

Человек дышит не для того, чтобы показать, что он живет, но потому, что он действительно жив. Дыша, он живет. Дыхание - это его жизнь. Так и благие дела человек творит не для того, чтобы продемонстрировать свою веру, но потому, что они являются необходимым следствием веры в Христа. Даже Авраам был оправдан делами, потому что «вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства. И исполнилось слово Писания: «Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность».

Возлюбленные Божьи. - Это было утешительное уверение, данное «всем находящимся в Риме». Как много людей хотело бы услышать ангела, прямо из сияния славы говорящего то, что Гавриил сказал Даниилу: «Ты - муж желаний!» Апостол Павел писал под непосредственным вдохновением Святого Духа, поэтому послание любви пришло к римлянам, как и к Даниилу, прямо с небес. Господь никого не выделил по имени, но всех в Риме назвал возлюбленными Божьими.

Итак, Господь Бог нелицеприятен, и это послание любви относится к римлянам в той же мере, как и к нам. Они были возлюбленные Божьи просто потому, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). «Издали явился мне Господь и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение» (Иер. 31:3). И эта вечная любовь не ослабла, хотя люди забыли о ней; поэтому тем, кто отвернулся и впал в беззаконие, Он сказал: «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению» (Ос. 14:5). «Если мы не верны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может».

Призванные святые. - Бог призывает всех людей быть святыми, но называет святыми только тех, кто принимает Его. Им принадлежит этот титул. Если Бог называет людей святыми, они - святые.

Эти слова обращены к церкви в Риме, но не к церкви Рима. Римская церковь была всегда отступнической и языческой. Она злоупотребляла словом «святой» до тех пор, пока оно не стало нарицательным. Нет у Рима большего греха, чем различие, которое он провел между «святыми» и обычными христианами, в сущности установив двойной стандарт благочестия. Это привело к тому, что люди стали думать, будто простые труженики не были и не могут стать святыми, истинное каждодневное благочестие обесценилось, а набожная леность и фарисейские деяния поощрялись.

Но у Бога нет двойного стандарта благочестия, и всех преданных вере римлян, бедных и безвестных, какими были многие из них, Он называл святыми. Это правомерно и в наше время, хотя люди могут иметь по этому поводу иную точку зрения.

Семь первых стихов первой главы Послания к Римлянам являются приветствием апостола. Ни одно небогодухновенное письмо не может содержать в себе столько, сколько содержит это приветствие. Апостол был так преисполнен любви Божьей, что в первых строках Послания изложил почти все благовестие. Смысл следующих восьми стихов можно обобщить одним, предложением: «Я должен всем», поскольку оно демонстрирует полноту преданности апостола другим людям. Давайте прочтем их внимательно и не один раз:

8 Прежде всего благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире; свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам. Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею. Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам, - но встречал препятствие даже доныне, - чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов. Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам; итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.

Значительный контраст. - Во времена апостола, Павла вера церкви в Риме возвещалась по всему миру. Вера означает послушание, ибо вера человека вменяется ему в праведность, если он послушен Закону Божьему. Вера действует любовью (Гал. 5:6). И дело это - «дело веры» (Фее. 1:3). Вера также означает и смирение; как сказал пророк: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4). Честный человек - праведник; человек с душой надменной - не честен и не праведен. Но праведник становится таковым только верою своею, поэтому лишь тот, кто смирил душу, обладает верой. Таким образом и римская братия во времена Павла была смиренна. Но ныне все обстоит далеко не так. Яркий тому пример - газета «Catholic Times» за 15 июня 1894 г. Папа Римский тогда сказал: «Мы уполномочили епископов Сирийских собраться в синоде в Моссуле». Затем он похвалил «чрезвычайно верную покорность» тех епископов и ратифицировал выборы патриарха «Нашей Апостольской властью». Одна из англиканских газет выразила свое удивление: «Свободный ли это союз равных церквей или подчинение одной высшей и монархической главе?» На что «Catholic Times» ответила: «Это не свободный союз равных церквей, но подчинение одной высшей и монархической главе… Нашему англиканскому оппоненту мы говорим: на самом деле вы нисколько не удивлены, ибо отлично знаете, что Рим требует и всегда будет требовать покорности. Это требование сейчас, как и всегда, обращено ко всему миру».

Но этого требования, ко всему миру не было во времена Павла. Тогда существовала церковь в Риме, а не Римская церковь. Церковь в Риме была известна своим смирением и покорностью Богу. Римская же церковь известна своим высокомерным присвоением власти Божьей и требованием покорности себе.

Непрестанное моление. - Апостол призывал фессалоникийцев «молиться непрестанно» (1 Фее. 5:7). Он не призывал других делать то, что не делал сам; сам же он непрестанно вспоминал о римлянах в своих молитвах. Вряд ли можно предположить, что апостол думал о римской братии ежечасно и ежеминутно, ибо в таком случае он не смог бы думать ни о чем другом. Никто не может пребывать в осознанной молитве все время, но все могут быть «в молитве постоянны» (Рим. 12:12).

Эти слова соответствуют тому, что сказал Спаситель: «Должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1). В притче, рассказанной Христом, неправедный судья жалуется на «докучливость» приходящей к нему бедной вдовы, так иллюстрируется непрестанность моления. Это не значит, что мы должны каждое мгновение быть в осознанной молитве, ибо нельзя пренебрегать повседневными обязанностями; но суть в том, что молитвенная жизнь не должна нам наскучивать.

Человек молитвы. - Таким человеком был Павел. Он вспоминал о римлянах во всех своих молитвах. Коринфянам он писал: «Непрестанно благодарю Бога моего за вас» (1 Кор. 1:4). Из его Послания к Колоссянам: «Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас» (Кол: 1:3). Еще более выразительно он писал филиппийцам: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву (мою)» (Флп. 1:3, 4). А обращаясь к фессалоникийцам, он писал: «Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры» (1 Фее. 1:2,3). И далее: «Ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лице ваше и дополнить, чего недоставало вере вашей» (1 Фее. 3:10). Своему возлюбленному сыну в вере он писал: «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью» (2 Тим. 1:3).

Возрадуйтесь навеки. - Возрадоваться навеки можно, если «молиться непрестанно» (см. 1 Фес. 5:16, 17). Апостол Павел молился о других столь усердно, что у него не было времени беспокоиться о себе. Он никогда раньше не встречался с римлянами, но молился за них так же горячо, как и за церкви, которые основал сам. Рассказывая о своих трудах и страданиях, он добавляет, что кроме них у него дневное стечение людей, забота, о всех церквах» (2 Кор. 11:28).

«Нас огорчают, а мы всегда радуемся». Он исполнял закон Христов, неся бремя других. Поэтому он и прославился крестом Господа нашего Иисуса Христа. Христос страдал на кресте за других, но страдал Он за «предлежавшую Ему радость». Люди, посвятившие себя другим, разделяют радость Господа своего и возрадуются в Нем.

Благополучное путешествие. - Павел горячо молился о том, чтобы воля Божья благоспоспешествовала ему прийти в Рим. В двадцать седьмой главе Деяний вы найдете описание его путешествия. Большинство людей скажут, что оно не было благополучным. Но мы не услышали от Павла ни одной жалобы, и никто не осмелится сказать, что его поездка не была благополучной. «Любящим Бога… все содействует ко благу», поэтому она и была благополучной. Для нас полезно поразмыслить над этим.

Мы склонны смотреть на вещи с неверной стороны. Когда мы научимся у Бога правильно воспринимать происходящее, мы поймем - то, что мы считаем бедственным, на самом деле благоприятное для нас. От скольких слез скорби мы бы избавились, если бы всегда помнили, что Бог гораздо лучше нас знает, как отвечать на наши молитвы!

Духовные дары. - Христос, «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф. 4:8). Это были дары Духа, ибо сказал Он: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7). Петр же сказал в День Пятидесятницы: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2:32). Эти дары описаны так: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу; одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному чудотворение, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (1 Кор. 12:4-11).

Утвержденная духовными дарами. - «Но каждому дается проявление Духа на пользу». Какова же эта польза? «К совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:12, 13).

Дары Духа должны сопутствовать Духу. Вместе с Духом, Которого первые апостолы получили в соответствии с обетованием, они получили и дары Его. Один из них - умение говорить на других языках - проявился в тот же день. Таким образом, отсутствие даров Духа в какой-либо заметной степени в церкви является признаком либо отсутствия в ней Самого Духа, либо Его присутствия не в той мере, что была обещана Богом.

Дух пребывает с апостолами до скончания времен, и поэтому дары Его должны проявляться в истинной церкви до Второго пришествия Господа. Как было сказано выше, отсутствие каких-либо значительных проявлений даров Духа есть признак отсутствия полноты Духа, - в этом и кроется причина недостатков и огромных разногласий, которые существуют в церкви. Духовные дары утверждают церковь, без них она не сможет устоять.

Кто может обрести Дух? - Всякий, кто попросит этого с искренним желанием (см. Лк. 11:13). Дух уже был излит, и Бог не отбирал Свой дар; нужно лишь, чтобы христиане попросили и приняли его.

«Я - должник». - Таков был главный принцип жизни Павла и секрет его успеха. В наше время часто можно услышать от людей такие слова: «Мир должен помогать мне жить». Но Павел полагал, что он должен миру, а не мир ему. И, несмотря на это, он не получил от мира ничего, кроме невзгод и унижений. Он потерял даже то, что имел, пока Христос не нашел его. Но, нашедши его, Христос отдал Себя ему, так что Павел мог сказать: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20).

Так как жизнь Христа, предавшего Себя на мучения и смерть за мир, была и его жизнью, Павел неизбежно становился должником всему миру. Впрочем, как и всякий человек, являющийся рабом Господа. «Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил» (Деян. 13:36). «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:26–28).

Личный труд. - Широко распространено заблуждение, что повседневный труд унизителен, и особенно для служителя благовестия. Здесь виноваты в основном не сами служители, но неразумные люди, окружающие их. Они считают, что священник должен быть всегда безупречно одет и что ему нельзя ронять себя в глазах окружающих людей, занимаясь обычным трудом. Библия же не дает оснований так думать. Сам Христос был плотником; но, несмотря на это, многие из тех, кто сегодня занимается плотницким ремеслом, были бы шокированы, увидев своего священника пилящим доски, копающим землю или несущим тяжелый мешок.

Существует ложное понятие о достоинстве, весьма распространенное и совершенно противоречащее духу благовестия. Павел не стыдился и не боялся тяжелой работы. И трудился он не просто время от времени, но день за днем, пока был занят благовествованием. Он говорил: «Нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян. 20:34). В разговоре с пресвитерами церкви он сказал: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать» (ст. 35).

Оклеветанный Павел. - На втором международном конвенте студенческого добровольного движения иностранных миссий основной доклад одного из вечеров был посвящен теме: «Павел - великий миссионер». Выступавший сказал, что «Павел имел право распределять работу таким образом, что ему самому доставалась лишь небольшая ее часть». Это ошибочная и вредная для юных добровольцев-миссионеров идея, представляющая собой абсолютную ложь и все что угодно, только не похвалу апостолу.

В дополнение к только что сказанному прочтите следующее: «Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас» (2 Фес. 3:8). «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за вас» (2 Кор. 12:15). «Христовы служители, в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах» (2 Кор. 11:23). «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10).

Благодать Божья проявляется в служении другим. Благодать Христова побудила Его предать Себя за нас и принять на Себя облик и состояние раба. Поэтому тот, на ком больше благодати Христовой, и трудиться будет больше других. Он не будет избегать самого рабского служения. Христос опустился в пучину унижения ради человека, поэтому всякий, кто считает, что какое-либо служение ниже его достоинства, слишком высокомерен для общения с Христом.

Свобода Евангелия. - Евангельская свобода - это свобода, которую Бог дает человеку через Свое евангелие. Она выражает Его представление о свободе. Эту свободу можно увидеть повсюду в природе и во всех творениях рук Его. Это свобода ветров, дующих куда пожелают; это свобода цветов, рассыпанных по лесам и лугам; это свобода птиц, вольно парящих в небесах; это свобода потока солнечных лучей, играющих в облаках и горных вершинах; это свобода небесных светил, неустанно мчащихся в бесконечном пространстве. Это свобода, которая проистекает от великого Творца через все Его творения.

Вкусите свободу. - Грех является причиной появления пограничных линий, узости и ограниченности взглядов, жадности и скупости людей. Но грех исчезнет, и тогда в каждом уголке мироздания снова воцарится совершенная свобода. Даже сейчас можно вкусить эту свободу, изгнав грех из своего сердца. Наслаждаться этой свободой в вечности - восхитительная привилегия, предлагаемая Евангелием всем людям. Кто же, заявляющий, что любит свободу, оставит такую возможность неиспользованной?

Мы рассмотрели вступление к основной части Послания. Первые семь стихов являются приветствием; последующие восемь касаются личных взаимоотношений апостола и собратьев в Риме; пятнадцатый же стих - это связующее звено между вступлением и непосредственно догматической частью Послания.

Пусть читатель внимательно прочтет строки, которые мы изучаем, и он обязательно заметит, что такое разделение не произвольно, но очевидно. Если, читая какую-либо главу, вы обратите внимание на различные предметы обсуждения и сменяющие друг друга сюжеты, то с удивлением обнаружите, насколько проще понять содержание главы и держать его в уме. Причина того, что многим людям кажется трудным вспомнить прочитанное из Библии, состоит в том, что они стараются запомнить все сразу, особо не задумываясь над деталями.

Выразив желание встретиться с братьями в Риме, апостол объявил себя должником эллинов и варваров, мудрецов и невежд, и потому был готов благовествовать даже в Риме, столице мира. Пятнадцатый стих и слово «благовествовать» открывают путь к пониманию всего Послания, поскольку после них апостол переходит к основной его теме. Соответственно последующие стихи составляют ответ на вопрос:

Что такое благовествование? (Рим. 1:16, 17)

16 Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину. «В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет».

«Не стыжусь». - Стыдиться благовестия нет причин. Тем не менее множество людей стыдились и стыдятся его. Многое из них стыдятся даже помыслить о том, чтобы унизиться до исповедания его;

те же, кто исповедует, стыдятся в этом открыться. В чем же причина этого стыда? В том, что они не знают, что такое благовестие. Тот, кто знает это, не станет стыдиться его ни в целом, ни любой его части.

Желание силы. - Ничего человек не желает так, как силы. Бог Сам заложил в него это желание. К сожалению, дьявол обманул большинство людей, и теперь они стремятся к обладанию силой неправедным путем. Они считают, что могущество состоит в богатстве и политическом положении, и торопятся заполучить и то, и другое. Но это не дает той силы, для которой Бог и наделил человека этим желанием. Доказательством же служит тот факт, что, получив богатство и власть, человек не получает удовлетворения.

Еще ни один из людей не был доволен той силой, которую дают богатство и положение. Сколько бы человек ни имел, он хочет еще большего. Это не оправдывает его ожиданий, и он продолжает идти по этому пути, думая, что когда-нибудь наконец удовлетворит свое желание, но все впустую. Христос есть «желаемый всеми народами» (Агг. 2:7), единственный Источник полного удовлетворения, ибо Он - воплощение всей силы, существующей во Вселенной, - силы Божьей - «Христа, Божией силы» (1 Кор. 1:24).

Сила и знание. - Обычно говорят, что знание есть сила. Это не совсем верно. Если принять утверждение поэта, что «истинный предмет изучения человечества - сам человек», тогда знание является всем, чем угодно, но не силой. Человек суть немощь и грех. Все люди знают, что они грешники и что поступки их не всегда верны, но это знание не дает им силы изменить положение вещей. Вы можете рассказать человеку обо всех его ошибках, но если ничего к тому не добавите, то скорее ослабите, а не укрепите его душу.

Но тот, кто вместе с апостолом Павлом решил не знать ничего, «кроме Иисуса Христа, и притом распятого», обладает знанием, которое и есть сила. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Знать Христа - значит знать силу Его бесконечной жизни. Люди гибнут из-за «недостатка ведения» (Ос. 4:6). И, поскольку Христос есть сила Божья, мы не ошибемся, если скажем, что только сила и нужна человеку, а подлинная сила, сила Божья, открывается в благовестии.

Великолепие силы. - Все люди почитают силу. В чем бы она ни проявлялась, всегда найдутся те, кто восхищается ею. Предметом восхищения и одобрения служат сильные мышцы, будь они у человека или зверя. Могучий механизм, с легкостью перемещающий огромные тяжести, всегда привлекает внимание, и люди чествуют того, кто сконструировал его. У богатого человека, на которого работают тысячи людей, непременно есть обожатели в независимости от того, каким путем нажиты эти деньги. Наследник знатного рода или монарх великой нации имеют многочисленных почитателей, восторгающихся их силой. Люди жаждут приблизиться к такому человеку, поскольку близость к нему наполняет их чувством собственной значимости, хотя и не дает им ни частицы его могущества.

Но вся сила земная бренна и временна, а сила Божья вечна. Благовестие является силою Его, и если бы люди признали это, никто не стал бы стыдиться благовестия. Павел сказал: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:4). Ибо крест есть сила Божья (1 Кор. 1:18). Сила Божья, проявляющаяся в любой форме, является славою, но не причиной для стыда.

Христос не стыдится. - О Христе написано: «Ибо и Освящающий и освящаемые, все - от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями» (Евр. 2:11). «Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11:16). Если Господь не стыдится называть Себя братом бедных, слабых и грешных смертных, то и у человека нет причин стыдиться Его. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3:1). Стыдиться благовестия Христова! Что может быть хуже такого превознесения себя над Богом? Ибо подобный стыд свидетельствует о том, что человек на самом деле считает себя выше Бога и принижает величие единения с Ним.

Христа стыдиться! лучше пусть Звезд устыдится Млечный Путь; Иисус зажег в душе моей Поток Божественных лучей. Христа стыдиться! пусть вода За волны рдеет от стыда; Он - веры истинной родник, К Нему мир жаждущий приник.

Спасенные верой. - Благовестие есть сила Божья ко спасению всякому верующему. «Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8). «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16). «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). «Сердцем веруют к праведности» (Рим. 10: 10). «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6:29). Вера исполняет свое предназначение.

Стерлись во времени предания о тех, «которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования… укреплялись от немощи» (Евр. 11:33, 34). Кто-то может сказать: Я не понимаю, как можно стать праведным, только лишь веруя». Понимаете вы или нет - значения не имеет. Вы спасаетесь не пониманием, но верою. Вам нет нужды понимать, как это происходит, потому что спасение является делом Господа. Христос верою вселяется в сердца наши (Еф. 3:17), и поскольку Он - наша праведность, Он стал «мне во спасение» (см. Ис. 12:2). Более широко мы рассмотрим вопрос о спасении верой в дальнейшем, так как Послание к Римлянам полностью посвящено ему.

«Во-первых Иудею». - Когда Петр по просьбе Корнилия, римского сотника, и согласно повелению Господа пришел в Кесарию благовествовать язычникам, первое, что он сказал, услышав рассказ Корнилия, было: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10:34, 35).

Тогда впервые Петр познал эту истину, но существует она с тех пор, как существует Бог. Он не избирает никого за счет другого. Мудрость, сходящая свыше, «беспристрастна» (Иак. 3:17). Это правда, что Бог чудесным образом покровительствовал иудеям, но они потеряли все свои привилегии лишь потому, что возомнили о своей исключительности, решив, что Бог возлюбил их более остальных народов. На протяжении всей их истории Бог пытался разъяснить им, что то, что Он предлагает им, предназначено всему миру и что они должны разделить свет и преимущества, которые имеют сами, с другими народами.

Истории с Нееманом Сириянином и с Ионой, посланным к ниневитянам, стоят в ряду многочисленных примеров Божьего стремления показать иудеям Свое нелицеприятие.

Почему же тогда благовестие проповедовалось «во-первых Иудею»? Просто потому, что иудеи были ближе всех к Богу. Христос был распят в Иерусалиме. Отсюда наказал Он Своим ученикам нести Благую весть. При Своем вознесении Он сказал: «Вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Вполне естественно, что они начали благовествовать с того места и тем людям, что были ближе к ним. В этом секрет всякой миссионерской деятельности. Тот, кто не трудится для благовестия в своем доме, не станет трудиться ради него и в чужой стране.

Правда (праведность) Божья. - Господь сказал: «Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет. Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой!» (Ис. 51:6, 7). «Язык мой возгласит слово Твое; ибо все заповеди Твои праведны» (Пс. 118:172). Итак, правда Божья есть закон Его. Не забывайте об этом. Термин «правда Божия» часто встречается в Послании к Римлянам, и из-за разнообразных и произвольных его определений возникла большая путаница. Если же мы примем определение, данное в Библии, и будем придерживаться его постоянно, то значительно упростим проблему. Правда Божья - это совершенный закон Его.

Праведность и жизнь. - Десять заповедей, выбитые на камне или записанные в книге, - всего лишь изложение праведности Божьей. Праведность означает правильные поступки. Она активна. Праведность Божья означает Его правильные поступки, а так как все Его поступки правильны, значит, и праведность Божья есть не что иное, как жизнь Его. Записанный закон - не деяние, а лишь описание деяния. Он олицетворяет личность Божью.

Саму жизнь и личность Божью являет Собой Иисус Христос, в Чьем сердце был закон Божий. Не может быть праведности без деяний. И поскольку никто не благ, кроме Бога, нет и праведности, кроме праведности жизни Божьей. Праведность и жизнь Божья неотделимы.

Праведность в Евангелии. - В чем открывается правда Божья? В Евангелии. Мы должны помнить, что Правда Божья - совершенный закон Его, изложенный в Десяти Заповедях. Евангелие и закон не противоречат друг другу: В действительности они являются одним и тем же. Истинный Закон Божий - это Евангелие; ибо закон есть жизнь Божья, а мы «спасемся жизнию Его». Евангелие открывает праведный Закон Божий, поскольку оно само по себе есть закон. Без закона не может быть и Евангелия. Если человек не признает или отвергает Закон Божий, следовательно, он не имеет ни малейшего понятия о Евангелии.

Первоначальный взгляд на закон. - Иисус сказал, что Святой Дух обличит мир о грехе и о правде (Ин. 16:8). В этом заключается откровение правды Божьей в благовестии. «Где нет Закона, нет и преступления» (Рим. 4:15). Грех нельзя узнать иначе, как посредством закона (Рим. 7:7). Из этого следует, что Дух обличает о грехе, давая знание о Законе Божьем; когда человек впервые видит Праведность Божью, он ощущает свою греховность, так же как мы чувствуем свою незначительность, глядя на высокую, гору. И как величие гор поражает нас, так и праведность Божья, «как горы Божии» (Пс, 35:7), становится тем величественнее, чем дольше смотрим мы на нее. Итак, тот, кто постоянно познает праведность Божью, должен все время осознавать свою собственную греховность.

Более глубокий взгляд на закон. - Иисус Христос является праведностью Божьей, И «не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3:17). Бог открывает Свою праведность в благовестии не для того, чтобы мы трепетали пред Ним из-за неправедности своей, но дабы мы могли принять ее и жить ею. Мы неправедны, и Бог хочет, чтобы мы осознали это и были готовы принять Его совершенную праведность. Он открывает нам любовь Свою; ибо праведность Его есть закон Его, а закон Его - любовь (1 Ин. 5:3).

Итак, «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9). Если, получив откровение Закона Божьего, мы отвергаем его, потому что он осуждает наш образ жизни, значит, мы не желаем, чтобы Бог возложил на нас праведность Свою.

Жить верою. - «Как написано: «праведный верою жив будет»». Христос - наша жизнь (Кол. 3:2). Мы «спасемся жизнию Его» (Рим. 5:10). Верою принимаем мы Христа Иисуса, ибо верою вселяется Иисус в сердца наши (Еф. 3:17). Обитая в наших сердцах, Он является нашей жизнью, потому что из сердца источники жизни (Притч. 4:23).

Апостол говорит; «Посему, как вы приняли Христа Иисуса. Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере» (Кол. 2:6, 7). Так как мы приняли Его верою и ходим в Нем, как приняли Его, мы должны ходить «верою, а не видением» (2 Кор. 5:7).

«От веры в веру» - Это с виду трудное выражение, бывшее предметом столь многочисленных дискуссий оказывается простым, если искать его объяснение в самой Библии. В Евангелии «правда (праведность) Божия», открывается «от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет»». Заметьте, что «от веры в, веру» соответствует утверждению, что «праведный верою жив будет».

Жизнь, Божья есть праведность, и Он хочет, чтобы и наша жизнь также была праведной, и потому предлагает нам Свою жизнь. Так, Его жизнь становится нашей через веру. Если тело наше живет дыханием, то душа наша должна жить верою и вся жизнь наша должна, быть духовной. Вера является дыханием жизни христианина. Таким образом как, телесно мы живем от вдоха к вдоху, так и духовно должны жить от

веры в веру.

Невозможно сделать два вдоха одновременно, так и духовно, можно жить только одной верой. Если мы живем в сознательной зависимости от Бога, то Его праведность становится нашей, поскольку мы непрерывно вдыхаем ее. Вера наделяет нас силой, потому что те, кто имеет ее, «укреплялись от немощи» (Евр. 11:34).

О тех, кто принимает откровение праведности Божьей «от веры в веру», сказано: «Приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе» (Пс. 83:8).

Исследуйте Библию тщательно, раз за разом, всегда с молитвой и благоговением в душе, и она сама откроется вам. Не падайте Духом, если не сразу поймете все, что содержится в тексте. Помните, что это Слово Божье - оно бесконечно в своей глубине, и вы не исчерпаете его никогда. Встретив трудное выражение, вернитесь назад и подумайте над ним, связав его с прочитанным ранее. Не рассчитывайте, что вам удастся полностью понять какой-либо текст, не связав его с другими. Постоянно обращаясь к изучаемому тексту, дабы быть уверенным в правильном его понимании, вы вскоре хорошо запомните его, и настанет время пожинать богатые плоды знания Библии. И когда-нибудь, совсем неожиданно, они станут источником нового света, который откроет для вас и все остальные Писания.

Справедливость суда Божьего (Рим. 1:18–20)

18 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. "Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны".

Как люди потеряли знание (Рим. 1:21–23)

21 Но как они, познавши Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся.

Следствие неприятия Бога (Рим. 1:24–32)

24 То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела; они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, 30 злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, 31 безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. 32 Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют.

Осуждение всякой неправды. - Гнев Божий открывается на всякое нечестие и неправду человеков. «Всякая неправда есть грех» (1 Ин. 5:17). «Но грех не вменяется, когда нет закона» (Рим. 5:13). Таким образом, в мире достаточно знания о Законе Божьем, чтобы лишить оправдания за грех всех людей. Мысль, заключенная в этом стихе, равнозначна утверждению в следующей главе, гласящему, что «нет лицеприятия у Бога». Гнев Его направлен против всякой неправды. Никто в этом мире не велик настолько, чтобы грешить безнаказанно, и не существует людей столь незначительных, чтобы их грехи остались незамеченными. Бог абсолютно беспристрастен. Он «нелицеприятно судит каждого по делам»(1 Петр. 1:17).

Подавляя истину. - Павел утверждает, что люди подавляют «истину неправдою». Весьма поверхностно прочитав восемнадцатый стих, некоторые считают, что люди могут обладать истиной сами, будучи неправедными. Это не так, и красноречивым тому доказательством является тот факт, что апостол в этой главе особо упоминает тех, кто не обладает истиной, но заменили ее ложью. И несмотря на то, что они утеряли всякое знание об истине, они осуждены за свой грех.

Павел утверждает, что люди подавляют истину неправдою. Следует заметить, что, когда Иисус пришел в свою страну, Он «не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф. 13:58). Но Павел вложил в свои слова гораздо более глубокий смысл. Он хочет сказать, как явствует из контекста, что люди своей порочностью подавляют работу истины Божьей в душах своих. Если бы не их сопротивление истине, она очистила бы их от порока. И в результате мы видим праведность гнева Божьего.

Праведность гнева Божьего. - Гнев Божий справедливо открывается на всякое нечестие и неправду человеков, «ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им». Обратите особое внимание на утверждение «что можно знать о Боге, явно для них». Как бы слепо ни грешили люди, они тем не менее грешат против великого света, «ибо что можно знать о Боге, явно для них». С таким знанием, которое явлено не только перед ними, но и в них самих, легко понять справедливость гнева Божьего на всякий грех, в ком бы он ни находился.

Несмотря на то, что для нас не совсем понятно, каким образом знание о Боге закладывается в каждого человека, мы можем поверить апостолу на слово. В великолепном описании Исаией неразумности идолопоклонства говорится, что человек, сотворивший идола, лжет против истины, которой сам владеет. «Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?"» (Ис. 44:20).

Видеть Невидимого. - О Моисее сказано, что «он, как бы видя видимого, был тверд» (Евр. 11:27). Но такую привилегию имел не только Моисей. Ее может получить каждый из нас, «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы». С тех пор, как был создан мир, ни один человек не был лишен возможности познать Бога.

О Господи! деянья Твои вижу, Куда бы взор свой я ни обратил! Землей и небом Твоя воля движет Средь тьмы заоблачных светил. Снега и льды, цветы и травы, Все - к проявленью Божьей славы.

Вечная сила и Божество. - Невидимое Божье, которое мы видим, рассматривая творения, есть вечная сила Его и Божество. «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2). Иисус Христос есть «сила Божия» (1 Кор. 1:24). «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:16, 17). «Он сказал - и сделалось» (Пс. 32:9). Он «рожден прежде всякой твари» (Кол. 1:15). Он - источник и начало создания Божьего (Откр. 3:14).

Другими словами, всякое творение берет начало от Иисуса Христа, силы Божьей. Он словом вызвал к жизни миры из бытия Своего; таким образом, вечная сила и Божество Божьи запечатлены на каждом Его творении. Всякий раз, открывая глаза или чувствуя дуновение ветра на лице, мы получаем откровение силы Божьей.

«Мы Его и род». - Упрекая афинян за идолопоклонство, Павел в своей речи в ареопаге сказал, что Бог не далеко от каждого из нас, «ибо мы Им живем и движемся и существуем». Люди, с которыми он разговаривал, были язычники, но что было истинно для них, истинно и для нас. Затем он процитировал слова одного из греческих поэтов, сказавшего: «Мы Его и род», подтвердив его правоту: «Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17:27–29).

Каждое движение человека, каждый его вдох - это деяние вечной силы Божьей. Таким образом, вечная сила Божья и Божество явны для всех людей. И дело не в том, что человек в некотором смысле божественен или в нем есть какая-то сила. Совсем наоборот. Человек подобен траве. «Подлинно, совершенная суета всякий человек живущий» (Пс. 38:6). То, что человек сам по себе ничто и даже «менее ничтожества и пустоты», является свидетельством проявляющейся в нем силы Божьей.

Сила Божья в зелени. - Посмотрите на стебелек травы, пробивающийся сквозь толщу земли к солнечному свету. Он очень слаб. Сорвите его, и вы увидите, что в одиночестве он устоять бессилен. Если вы немного разгребете почву вокруг него, он сразу же склонится к земле. Почва удерживает стебелек в прямом положении, и в то же время ему приходится с трудом пробиваться сквозь нее к поверхности. Расщепите его как можно осторожнее, и вы не обнаружите ни каких признаков силы. Разотрите его между пальцами, и едва ли вы увидите что-нибудь существенное. Он очень хрупок и все же часто сдвигает большие камни, мешающие ему расти.

Откуда же берется такая сила? Ведь она не присуща траве, и потому является не чем иным, как силой жизни Божьей, действующей по слову Его, сказанному в начале: «Да произрастит земля зелень».

Евангелие в творении. - Теперь мы видим, что сила Божья проявляется в каждом творении. Из священного текста, рассмотренного нами выше, мы также узнали, что Благая весть есть «сила Божья ко спасению». Сила Божья всегда неизменна, поскольку в послании говорится о «вечной силе». Таким образом, сила проявляющаяся в творениях Божьих, ничем не отличается от той силы, что действует в сердцах людей во спасение их от греха и смерти. Поэтому мы можем быть уверены, что Бог наделил благовестником каждый уголок Своей Вселенной. Следовательно, люди могут не только знать о существовании Бога по творениям Его, но и познать Его вечную силу во спасение. Двадцатый стих первой главы Послания к Римлянам раскрывает смысл шестнадцатого. Он разъясняет нам каким образом мы можем познать силу благовестия.

Проповедь небес. - «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Пс. 18:2–5).

Теперь прочтите Послание к Римлянам 10:13–18. «Ибо «всякий, кто призовёт имя Господне, спасется»». Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать, без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? Как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» Но не все послушались благовестия. Ибо Исаия говорит: «Господи! кто поверил слышанному от нас?» Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия. Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их»».

В этом отрывке дан ответ всем возражениям людей против наказания язычников. Как указано в первой главе, они неизвинительны. О благовестии знают все твари под небесами. Апостол согласен, что нельзя призывать Того, в Кого не уверовал, уверовать в Того, о Ком не слышал, и услышать без проповедующего. Как то, что люди должны услышать, так и то, чего они уже не послушались, есть благовестие.

Павел вопрошает: «Разве они не слышали?» И тут же отвечает на свой вопрос словами из восемнадцатого псалма: «Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их»». И потому мы знаем, что речь, которую небеса произносят день ото дня, есть благовестие; и знание, которое они открывают от ночи к ночи, есть знание о Боге.

Небеса открывают правду. - Когда знаешь о том, что небеса открывают благовестие Христа, то понять восемнадцатый псалом не представляет особого труда. Случайному читателю может показаться, что в этом псалме есть некое смысловое несоответствие. Ведя разговор о небесах, псалмопевец внезапно переходит к совершенству Закона Божьего и его обращающей силе. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых» (ст. 8). Но никакого несоответствия не существует. Закон Божий есть правда Его, ее открывает благовестие, небеса же проповедуют благовестие. Из этого следует вывод, что небеса открывают правду Божью. «Небеса возвещают правду Его, и все народы видят славу Его» (Пс.96:6).

Слава Божья есть благость Его, ибо сказано, что через грех люди лишены славы Его (Рим. 3:23). И потому тот, кто воззрит на небеса с благоговением, видя в них силу Творца, и предаст себя этой силе, будет приведен к спасающей праведности Божьей. Даже свет солнца, луны и звезд как частиц славы Господа зажжет эту славу в его душе.

Неизвинительны. - Таким образом, совершенно очевидно, что люди не имеют оправдания за свои идолопоклоннические обычаи. Когда истинный Бог открывается во всем сущем и силою Своею дает познать любовь Свою, какое оправдание могут иметь люди за незнание и непоклонение Ему?

Но всем ли людям Бот дает познать любовь Свою? Всем без исключения, ибо «Бог есть любовь» и, открывая Себя, Он открывает любовь Свою. Всякий, кто знает Бога, должен познать и любовь Его.

Вот почему нет никакого извинения язычникам, живущим в землях, где Евангелие проповедуется в полный голос на основе написанного Слова Божьего.

Причина идолопоклонства. - Почему же, если Бог так ясно открыл Себя и истину Свою, множество людей ничего не знают о Нем? Апостол дает ответ: «Но как они, познавши Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили».

Как печать и знак Своего Божества Бог дал людям субботу. Он сказал: «Дал им также субботы Мои, чтоб они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я - Господь, освящающий их» (Иез. 20:12). Эти слова согласуются с тем, что мы узнали из Послания к Римлянам, поскольку Павел говорит, что сила Божья и Божество познаются вдумчивыми людьми через сотворенное Им, а суббота - это великий памятник творения. «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый - суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8-11). Если бы люди всегда соблюдали субботу, как повелел Господь, идолопоклонства никогда бы не было; ибо суббота открывает силу слова Божьего творить и созидать праведность.

Суетные умствования. - Люди осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Гиббон говорит о древних философах, что «разум их часто руководствовался воображением, воображение же побуждалось суетностью». Падение их было подобно падению ангела, ставшего сатаной. «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему»» (Ис. 14:12–14).

Что послужило причиной такого самомнения и падения? «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (Иез. 28:17). И мудростью, и славой своею обязанный Богу, он не прославил Его, но провозгласил себя источником всех своих достоинств, и поскольку он в гордыне своей отделил себя от Источника света, то стал князем тьмы. То же произошло и с человеком.

Заменив истину ложью. - В природе мы видим проявление могущественной силы, но это есть деяние Божье. Все разнообразие сил, которые характеризуются философами как заложенные в материи изначально, являются не чем иным, как действием жизни Божьей в Его творениях. Христос «есть прежде всего, и все Им стоит» и держится (Кол. 1:17). Поэтому сила трения является прямым проявлением силы Христовой. Сила притяжения - та же самая сила, как написано о небесных телах: «По великой силе у Него ничего не выбывает» (Ис. 40:26). Но люди, наблюдая природные явления, вместо того, чтобы видеть в них силу одного Всевышнего Бога, приписывали божественность самим явлениям.

Итак, они смотрели на себя и видели, сколь велики могут быть их свершения, и не почитали Бога, дающего и поддерживающего все сущее, Того, в Ком жили они, и двигались, и существовали, но решили, что сами божественны по природе. Посему заменили они Божью истину ложью.

Истина состоит в том, что жизнь и сила Божьи проявляются во всем сотворенном; ложью является то, что сила, явленная во всех вещах, заложена в них самих. Поэтому люди поставили творение на место Творца.

Взгляд на себя. - Марк Аврелий, считающийся лучшим языческим философом, говорил: «Загляните в себя. Там найдете вы источник добра, и станет он неистощимым, если постоянно заботиться о нем». Это высказывание выражает дух всего язычества. Собственная личность была превыше всего. Но дух этот не специфичен для явления, известного как язычество, поскольку весьма распространен и в наши дни; тем не менее он остается духом язычества. Он является одной из составляющих поклонения твари вместо Творца. Люди совершенно противоестественно ставят себя на Его место, и потому становится неизбежным, что в поисках источника добра их взгляды направлены в себя, а не на Бога.

Заглядывая в себя, что могут увидеть люди? «Злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злобу, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк. 7:21, 22). Сам апостол Павел сказал: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18). Итак, когда человек смотрит на всякое зло, которое заложено в нем изначально, считая его добром, и думает, что можно найти добро в себе самом, результат очевиден: неизменное зло. Он как бы говорит: «Зло стань моим добром».

Мудрость этого мира. - «Мир своею мудростью не познал Бога». Утонченный ум не является ни верой, ни заменой вере. Будучи великолепным ученым, человек в то же время может быть отвратительнейшим из людей. Несколько лет назад был казнен один человек, приговоренный к смерти за более чем десяток зверских убийств, а ведь он был ученым и занимал высокое положение в обществе. Ученость не есть христианство, хотя христианин и может быть образованным человеком. Новейшие изобретения никогда не спасут человечество от гибели. Некий современный философ сказал: «Идолопоклонство не уживается рядом с высочайшей культурой и искусством, которые когда-либо знал мир». Но в то же самое время люди погрязли в тех пороках, которые апостол перечисляет в последней части первой главы Послания к Римлянам. Даже достопочтенные мудрецы соответствовали этому описанию. Таков естественный результат, ибо взгляды их в поисках праведности были обращены на себя.

Последние дни. - Прочтите последний стих первой главы Послания к Римлянам и вы получите представление о последних днях мира. Тот, кто верит в золотой век покоя и праведности перед пришествием Господа, без сомнения, будет поражен; но такое потрясение необходимо для него. Внимательно прочтите список грехов и посмотрите, как точно он соответствует нижеследующему:

«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:1–5). Все это берет начало от собственного «я» - прямого источника зла, в котором Павел обвинял язычников. Все пороки являются делами плоти (см. Гал. 5:19–21) и естественным результатом веры только в себя.

Несмотря на откровение апостола Павла, немногие поверят что такое положение вещей когда-либо будет повсеместным, в особенности среди тех, кто исповедует благочестие. Но семена, приносящие этот плод, уже разбросаны. Папство, «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фее. 2:3, 4), есть самая могущественная сила в христианском мире, и власть его постоянно растет. И происходит это не за счет прямого прироста числа католиков, но главным образом из-за слепого принятия его принципов протестантами. Папство поставило себя над Богом, возмечтав отменить Его закон (Дан. 7:25). Дерзко приняв языческий праздник солнца - воскресенье - вместо субботы Господа, памятника творения, папство вызывающе указывает на него как на символ своей власти. И большинство протестантов следуют за ним, принимая обычаи, означающие возвышение человека над Богом и оправдание по делам, а не по вере.

Когда христиане держатся людских обрядов вопреки прямому повелению Господа и поддерживают их обычай обращаться к святым отцам, воспитанным на философии язычества, дорога ко всякому злу, которую они выбирают, ведет только вниз. «Кто имеет уши слышать, да услышит».

1:1-3 Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол,
Павел был апостолом Христовым, призванным рабом Бога, всем своим образом жизни подтверждавшим, что он РАБ и во всем старается исполнять волю Господина.

Павел не был ни рыбаком, ни бедняком, Павлу перешло от отца римское гражданство, что говорит о высоком статусе его семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина.

Избрание Павла лишний раз показывает НЕлицеприятие Божье. Неважно, богат человек или беден, образован или нет, с высоким статусом или без оного, грешник - с большим "послужным списком" или не очень, у Бога - СВОЙ критерий для избрания и призвания к исполнению Его воли.

избранный к благовестию Божию,
2 которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях,
3 о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти
Павел был избран (помазан святым духом) конкретно для распространения учения Христова – для благовествования, при помощи которого обнаруживались желающие идти к Богу путём Христовым. Поэтому у него и не было необходимости спрашивать разрешения на содержимое благовествования у других апостолов –Гал.1:15-17: всё, что ему нужно было для исполнения воли Бога – он получил свыше через помазание-1Иоан2:20,27.

Распространение благовествования Бог предвидел и обещал через своих пророков в Писании, что однажды откроются знания о сыне Его, о семени Давидовом по плоти. То есть, издавна ожидался приход необычного человека на земле - от Бога пришедшего, но по родовой линии Давида

1:4 и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем
Хотя Иисус был рождён по плоти по линии Давида, когда он воскрес - этот сын открылся ещё и как сын Божий: само воскресение из мёртвых было удостоверением тому, что он – сын Всевышнего и воскрешён силой святого духа Отца. Иисус Христос оказался тем самым сыном Бога, обещанным ещё пророками (если бы не воскресение Христа и не явление его воскресшим - трудно было бы поверить в то, что он - сын Божий - после того, как все религиозные "тузы" признали его богохульником)

1:5 через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы,
Благодаря Христу все избранные ученики стали апостолами - носителями света истины Бога, переданного им чрез Христа. Однако апостольство было дано не просто так, а с конкретной целью благовествовать и покорять вере все народы

Но покорять - это не значит насильно заставлять всех жителей планеты становиться христианами и устраивать «крестовые захватнические походы» (как перевели Луки 14:23 в ПНМ в значении «заставь прийти к Богу»). Апостолы должны были организовать проповедь и активно заботиться о распространении благой вести по всей земле, чтобы все народы имели возможность покориться Богу. Именно апостолам поручено УБЕДИТЬ все народы поверить в Христа как посланника с небес и разъяснить о сущности этой благодати прихода Христа - для человечества.

1:6,7 между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом,
7 всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым
к этим «всем народам», кому надлежит узнать о Христе от апостолов, относятся и все те, к кому писал Павел в Рим. Письмо его предназначалось для членов христианских собраний, а потому можно было сказать о них, что и они призваны и освящены Богом, ибо они приняли Его призыв стать христианами, звучащий через апостолов, и откликнулись на него, согласившись стать христианами со всеми "вытекающими" для христиан - со стороны Бога (с принятием святого духа и побуждениями действовать на благо Царства Бога).

благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа .
В контексте Павел, воспитанный у ног Гамалиила, фарисей - четко разделяет Бога Отца и Иисуса Христа как две разные личности.
Фарисеи, как видим, не считали, что обещанный Мессия, которого ожидали от Бога и сам Бог - должны были быть одной и той же личностью в разных обличьях (ипостасях, проявлениях).

1:8-10 Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире.
9 Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас,
10 всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам
Павел благодарит Бога за то, что о вере христиан Рима известно повсюду, естественно – благодаря действию этих христиан в отношении распространения благовестия. Павел напоминает о том, что и САМ он полностью (духом своим) служит Богу для распространения знания о сыне Его - о Христе. Он очень хочет увидеться с христианами Рима.

1:13 –15 Не хочу, братия, [оставить] вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов.
Факт, что кто-то водим духом Божиим и делает что-то во имя Господне, не означает, что дух Господень будет способствовать ему во всем и сразу: у Бога могут быть другие намерения, или другая последовательность событий: мало ли, чего хочет Павел, делать нужно то, что хочет Бог.
(Сравните Деян.16:6-7, 1Фесс.2:18) Потому планы Павла попасть в Рим -не скоро осуществились.

1 4 Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам.
15 Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.
Однако Павел не просто так стремится ко встрече с христианами Рима: он хочет убедиться в том, что таки есть плод от его деятельности и среди них. Он беспокоится о том, чтобы во всех вообще народах появлялись плоды христианского пути, ибо чувствует себя должником пред всеми категориями населения: пред культурными и образованными по-светски - и не очень, пред умниками - и не очень. Ему неважно, КТО перед ним. Но важно отдать то, что им ВСЕМ принадлежит по замыслу Бога: благую весть о Христе . Глядишь, может, и заинтересует кого.

1:16 Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что [оно] есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину.
В то время благовествование Христово выглядело смешным и нелепым для "светских львов" – общников греческой культуры и образованных иудеев, но Павел, будучи разносторонне образован сам, не стыдился содержимого этой вести о Христе, потому что понимал: в ней как раз и заключается Божья сила, воздействующая на уверовавшего, не от слов Павла, а от действия духа святого каждый слушающий ЕСЛИ захочет – то сможет в конечном итоге принять искупление Христа, стать достойным вечности в глазах Бога и спастись от разрушения грехом со смертью.
Но в первую очередь иудею (по идее) следовало бы обратить внимание на эту весть, ибо именно иудеи ждали обетований Божьего посланника.

1:17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.
на самом деле благовестие Христово, которое несли все апостолы – это правда Иеговы о том, ВО ЧТО верить надо , ЧТОБЫ СПАСТИСЬ, а также - ОТ ЧЕГО, собственно, человеку надо СПАСАТЬСЯ. Ибо праведный только верою в искупление Христом - спастись от смерти сможет.
Всё остальное, во что верят – не спасает, от веры во что-нибудь - все должны перейти в образец веры апостолов Христовых, от своей веры – в веру истинную, а именно в то, что Иисус заплатил за грехи и освободил от рабства греха и смерти. А потому - живущий по вере - верит и в воскресение, и прощение грехов и уже НЕ живёт НИ ТЕМ, что надеется откупиться кровью быков и агнцев, НИ ТЕМ, что все равно согрешил и шансов никаких нет (так что нет уже разницы, насколько много я согрешаю), НИ ТЕМ, что не верит в возможность однажды ожить.

1:18 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою
С момента благовестия открывается людям то, что Бог гневается на всякие другие виды ложных вероисповеданий и верить во что-попало, которые искажают истину Божью.

1:19,20 Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им.
20 Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны
Всё, что необходимо человеку для обнаружения Творца и формирования веры в Него – Бог предоставил человеку, все Его дела на земле для человека разумного – ЯВНЫ. Достаточно лишь внимательно рассматривать Его творения, прийти к правильному выводу о существовании Создателя и Его Божественной созидающей силы. Так что все, кто не уверует в Творца – не смогут оправдаться пред Ним недопониманием или не достаточными доказательствами тому.

1:21 Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце;
Есть лишь одна причина неверию в Творца: умствования СВОИ собственные, омрачающие сердце и превращающие его в несмысленное (неразумное), в глупое. Собственные умствования мешают познавать истинную картину вещей, мешают признать существование Творца, мешают быть справедливыми и выразить Ему свою благодарность за дар жизни НЕСМОТРЯ НА ТО, что все они – так или иначе – всё равно ПОЗНАЛИ Творца, пользуясь Его мирозданием для себя лично. СОБСТВЕННЫМ УМСТВОВАНИЯМ свойственно не замечать дел Бога и воспринимать заботу Его о людях - как должное.

1:22,23 называя себя мудрыми, обезумели,
23 и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, -
Потому-то все умники земли – глупцы с точки зрения Бога, безумцы, без размышляющего ума . И правда: если они решили, что всё сотворено некими божествами в образе человеческом, птичьем или животного, обожествляя тленную плоть (разным божествам поклоняются) или считают, что всё образовалось само собой без вмешательства высшего разума в результате необъяснимого возникновения жизни и эволюции – ну разве не безумцы они? Безумцы явно.

1:24,25 то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела.
25 Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.
Человека, ЖЕЛАЮЩЕГО падать ниц перед священной коровой, к примеру, или образом на иконе – бесполезно разубеждать в том, что этого делать не надо и это – неправильная вера. Потому и Бог не стал насильно изменять мышление всех, кто ЖЕЛАЕТ УМСТВОВАТЬ по-СВОЕМУ: пусть себе делают, что хотят до поры-до времени. Пусть купаются в собственной нечистоте, если им так нравится - поклоняться творению вместо Творца и не искать истину, довольствуясь ложью.

Отношение Бога к подобному поклонению хорошо отражено в 4Цар.18:4, когда Он не одобрил поклонение Нехуштану - медному змею, которого в свое время Бог дал Израилю для защиты от смерти при укусе змей (прообраз на Христа –Иоан 3:14, данного Богом для защиты от смерти при «укусе» древнего змия и жала смерти – дьявола и греха)

Почему Бог позволил этой ситуации быть?
Понравилось разъяснение Баркли: Без выбора не может быть добродетели, и без выбора нет любви. Принудительная добродетель - не подлинная добродетель; а любовь по принуждению - вовсе не любовь.
Если люди умышленно повернутся к Богу спиной после того, как Он послал в мир Своего Сына Иисуса Христа, даже Он не может ничего сделать с Ними.
Таких людей - не исправить.

1:26,27 Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным;
27 подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.
Человек так устроен, что пребывание во лжи - портит нравы и извращает ум человека. Отсюда, от ложного поклонения - пошли и всякие непотребства однополой «любви», к примеру. Это – как один из образцов собственного умствования о любви.

1:28 - 32 И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства,
29 так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия,
30 злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям,
31 безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы.
32 Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют.
Е сли кому-то безразлично, какие убеждения иметь, для чего и как жить - это называется «не иметь Бога в разуме» или жить «без Царя- в голове». Такие просто прожигают жизнь и делают всякие пакости, собирая в себе всё самое низменное и мусорное, теряя человеческое достоинство и превращаясь в животное, движимое в своей жизни исключительно инстинктами с абсолютным отсутствием ответственности за свои поступки. И если для животного быть движимым инстинктом - это природно и такими их сделал Бог, то для человека, обязанного использовать РАЗУМ - образ жизни животного - неприемлем.

Баркли: Как это сказал Шекспир в "Макбете": Я смею делать всё, что прилично человеку ; Кто больше сделает - становится никем.

Интересно, что иудеи ПОНИМАЛИ механизм постепенного отчуждения от Бога и способы защиты от этого, Баркли нашёл даже их поговорки:
"Кто с тремится сохранить свою добродетель , получает силу для этого ; а кто погряз в нечистоте, тому открыт путь греха ". "Кто построит стену вокруг себя, будет защищён, а кто сам себя выдал , тот оставлен".

Так низко падают люди, изгнавшие Бога из своей жизни и придавленные грехом, что поднять их становится невозможно.

В Новом Завете нет другого столь же интересного раздела, как послания апостола Павла. И это потому, что из всех родов литературы, письма (послания) лучше всех других изображают личность автора. Деметрий, один из древнегреческих литературных критиков, писал однажды: «Каждый человек раскрывает свою душу в своих письмах. В любом другом роде литературного творчества можно разглядеть характер автора, но ни в одном — столь ясно, как в эпистолярном» (Деметрий. О стиле стр. 227). И именно потому, что Павел оставил нам так много писем, мы считаем, что хорошо знаем его. В них Павел обнажил свой ум и душу людям, которых он так сердечно любил; ещё ныне мы можем видеть в них его поразительную мудрость, пытающуюся преодолеть и разрешить проблемы ранней церкви, и осязать его благородное сердце, горящее любовью к людям, даже если они ошибались и заблуждались.

Трудности, связанные с чтением писем

С другой же стороны часто бывает и так, что именно письма труднее всего понять. Деметрий (О стиле стр. 223) приводит высказывание Артемона, издателя писем Аристотеля, заявившего, что письмо следует писать так же, как пишут диалоги, потому что письмо — одна часть диалога. Другими словами, читать письмо, это как бы слушать одну часть телефонного разговора. Поэтому, читая послания Павла мы часто попадаем в затруднительное положение: у нас нет письма, на которое он отвечал; мы не знаем всех обстоятельств, с которыми ему приходилось сталкиваться и в которых он писал свои послания; лишь из каждого из них можем мы восстанавливать положение и ситуацию, побудившие Павла написать то или иное послание. Прежде чем предполагать, что мы полностью поняли написанное Павлом послание, мы должны попытаться восстановить ситуацию, в которой Павел написал его.

Античные письма

Жаль, что послания (письма) Павла вообще когда-то назвали посланиями, ибо в самом буквальном смысле слова они являются письмами. Открытие и публикация древних папирусов явилось событием чрезвычайной важности, пролившим новый свет при толковании Нового Завета. В античном мире папирус использовался как материал, на котором писалось большинство документов. Папирус изготавливали из лент сердцевинок камыша, росшего на берегах Нила. Эти ленты накладывались одна поверх другой, образуя некое подобие современной коричневой обёрточной бумаги. Пески египетской пустыни явились идеальным консервантом папируса, ибо он, хотя и очень тонок, может сохраняться вечно, если на него не попадёт влага. Поэтому археологи при раскопках в Египте смогли спасти из куч мусора сотни документов; брачные договоры, правовые соглашения, правительственные формуляры и, интереснее всего, частные письма. При чтении бросается в глаза, что почти все они написаны определённой формой. Знакомясь с ними мы видим, что письма Павла написаны по той же форме. Вот одно из этих античных писем. Это письмо солдата по имени Апион к своему отцу Эпимаку. Он пишет из Микен своему отцу, что, совершив морское путешествие в штормовую погоду, благополучно прибыл в город.

«Апион посылает сердечнейшие приветствия своему отцу и господину Эпимаку. Более всего я молю богов, чтобы ты был здоров и в хорошем расположении духа и чтобы дела у тебя, у моей сестры, её дочери и у моего брата происходили благополучно. Я благодарю Господа моего Сераписа (его бог), который хранил меня, когда я находился в опасности в море. По прибытии в Микены я получил проездные деньги от Цезаря — три золотых. Дела мои идут прекрасно. Поэтому я прошу тебя, мой дорогой отец, напиши мне пару строк, во-первых, чтобы я знал, как ты поживаешь, и, потом, о моих братьях, и, в-третьих, дабы я мог поцеловать твою руку, потому что ты хорошо воспитал меня и поэтому, я надеюсь, если будет на то воля Божия, я скоро получу повышение. Передай Капито мои сердечнейшие приветствия, а также моим братьям и Серениле и моим друзьям. Я посылаю тебе мой маленький портрет, нарисованный Эвктемоном. Моё воинское имя — Антоний Максим. Я молюсь о твоём добром здравии. Серений шлёт наилучшие пожелания, Агафос, паж Даймона, и Турбо, сын Галлония» (Г. Миллиган. Избранное из греческих папирусов, стр. 36).

Апиону не пришло бы в голову, что мы будем читать его письмо 1800 лет после того, как он написал его. Оно показывает, как мало изменчива человеческая природа. Юноша думает о быстром продвижении по службе. Кто может быть Серенила, как не девушка, которую он оставил? Он посылает своим родным домой античный эквивалент современной фотографии. По составу это письмо раскладывается на несколько разделов: 1. Приветствие. 2. Молитва о здравии получателя. 3. Благодарение богам. 4. Особые сообщения. 5. В конце письма приводятся особые приветствия и приветы. Как мы покажем ниже, каждое из посланий Павла состоит, в сущности, из подобных разделов.

1. Приветствие: Рим. 1, 1; 1 Кор. 1, 1; 2 Кор. 1,1; Гал. 1, 1;Эф. 1, ;Фил. 1, 1;Кол. 1, 1,2;1 Фее. 1, 1;2Фес. 1,1-

2. Молитва: в каждом отдельном случае Павел молит о благодати (и мире) от Бога людям, которым он пишет:Рим. I, 7; 1 Кор. I, 3;2Кор. 1, 2; Гол. 1, 3; Эф. 1, 2; Фил. 1,3; Кол. 1,2;1 Фес. 1, 1; 2 Фес. 1,2.

3. Благодарение: Рим. 1, 8; 1 Кор. 1, 4; 1Кор. 1,3; Еф. 1, 3; Фил. I, 3; 1 Фее. 1, 3; 2 Фее. 1, 3.

4. Особое содержание: основная главная часть посланий.

5. Особые приветы и личные приветствия: Рим. 1; 1 Кор. 16, 19; 2 Кор. 13, 13; Фил. 4, 21, 22; Кол. 4, 12-15; 1 Фее. 5, 26.

Когда Павел писал письма, он использовал общепринятую форму. Дайсман говорит о них так: «Они отличаются от содержаний писем египетских папирусов не как от писем вообще, но лишь как письма, написанные Павлом» Когда мы читаем послания Павла, мы читаем не академические сочинения или богословские трактаты, а человеческие документы, написанные другом своим друзьям.

Непосредственное положение

За исключением некоторых, все послания Павла были написаны для того, чтобы разрешить какую-либо непосредственную проблему; они не трактаты, которые он писал, усевшись спокойно в тишине своего кабинета. В Коринфе, Галатах, Филлипах или в Фессалониках возникала какая-то опасность, и он писал письмо, с тем, чтобы разрешить её. При этом Павел нисколько не думал о нас, а исключительно о людях, которым он писал. Дайсман пишет об этом так: «Павлу не приходила в голову мысль добавить к уже существующей обширной иудейской эпистолярной литературе несколько новых сочинений, ещё меньше он думал о том, что он обогащает или дополняет священные книги своего народа. . . Он и представления не имел о том, какое место займут его слова в мировой истории, он даже не помышлял о том, что однажды люди будут рассматривать их как часть Священного Писания. Мы должны всегда помнить, что вещь не обязательно должна быть преходящей только потому, что она была написана для решения непосредственной проблемы, на злобу дня. Все знаменитые песни о любви были написаны для одного человека, но они продолжают жить для всего человечества. И именно потому, что послания Павла были написаны для того, чтобы предотвратить угрожающую опасность или разрешить неотложную проблему, в них всё ещё бьёт пульс жизни. И потому что человеческие нужды и обстоятельства не меняются, Бог говорит через них и ныне.

Устное слово

В связи с этими посланиями следует отметить ещё один важный факт. Павел поступал так же, как поступало большинство людей его времени. Он обычно сам не записывал свои послания, а диктовал их секретарю, в конце собственноручно подписывался. (Мы даже знаем имя одного из тех людей, которые записывали его послания. В Рим. 16, 22, Тертий, секретарь, вписывает и свой привет, прежде чем закончить письмо.) В 1 Кор. 16, 21 Павел говорит: «Моё Павлово приветствие собственноручно» (ср. 1 Кол. 4, 18; 2 Фее. 3, 1).

Это объясняет многое. Иногда Павла трудно понять, потому что его предложения начинаются и не оканчиваются; грамматический строй его нарушается, состав предложения сложный. Но было бы неверно думать, будто он сидел спокойно за столом, тщательно оттачивая каждое предложение. Представьте себе человека, расхаживающего взад и вперёд по небольшой комнате, изливая поток слов, в то время как его секретарь торопливо старается записать их. Во время составления письма перед его мысленным взором представали люди, которым он писал, и он изливал им своё сердце в словах, вырывавшихся из его уст в задушевном желании помочь.

Послание к Римлянам

И, наконец, Послание к Римлянам, - здесь нам снова придется быть гораздо лаконичней, чем хотелось бы.

Для начала напомним одну из важнейших идей третьей главы. Как уже говорилось, под «Евангелием» Павел подразумевает не «оправдание верой», а послание или, точнее сказать, весть о новом царе, Господе Иисусе Христе. В Рим 1:3–4 сжато излагается содержание благовестил, в шестнадцатом–семнадцатом стихах речь идет о его плодах:

Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во–первых, иудею, потом и эллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.

Но это не означает, будто «Евангелие противопоставляет иудейскому самонадеянному морализму спасительное оправдание верой». Когда мы попытаемся раскрыть смысл этих стихов в контексте последующего фрагмента, у нас выйдет примерно следующее:

В Евангелии - вести о спасительном царстве Иисуса Мессии - открывается истина о Божьей праведности, Его верности Завету, о том, что в Иисусе Христе Бог восторжествовал над злом. Все это он совершил «в правде», то есть нелицеприятно. Он победил грех и защитил беззащитных. Так исполнились Его обетования.

Заметим, что здесь также Павел говорит о Боге как о праведном судье, но это не просто одна из многих метафор. Этот образ призван еще раз напомнить: Завет понадобился затем, чтобы упразднить зло и спасти мир. Ныне это совершилось в Господе Иисусе Христе.

Но как? И здесь мы сталкиваемся с очевидной трудностью. Во многих традициях в Послании к Римлянам видели, главным образом, книгу «о том, как становятся христианами». Однако неясно, каким образом в эту схему вписывается вторая глава, ставившая в тупик многих комментаторов и исследователей.

Больше того, кажется странным, что впервые (очевидно, не без умысла) слово «оправдание» появляется в нашем тексте в связи с оправданием делами: «…потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим 2:13). На мой взгляд, речь здесь, вероятнее всего, идет об окончательном оправдании. Взоры Павла, как всегда, прикованы к эсхатологическому горизонту, к надежде Израиля. Вопрос в том, кто в этот последний день будет оправдан, воскрешен, причислен к народу Завета. Павел, и в этом с ним наверняка согласятся многие правоверные иудеи, убежден, что оправданы в Судный день будут лишь те, в чьих сердцах запечатлен Божий закон, то есть Тора. Но тут же он говорит, что одних лишь дел закона для этого недостаточно: Бог во Христе совершил то, перед чем оказалась бессильной Тора. Итак, кто же войдет в «спасенный остаток»?

Как следует из Рим 2:17–24, это не обязательно будут «иудеи по крови». Да, они гордятся тем, что народ Израилев всегда остается народом Божьим, но при этом Израиль по–прежнему томится в плену. Он погряз в грехах, и потому не может быть восставлен в своем нынешнем состоянии. Но, может быть, продолжает Павел в 2:25–29, где–то еще остались те самые истинные иудеи, в сердцах которых запечатлен «новый Завет»? Может, есть где–нибудь хоть малая горстка тех, в ком исполнятся новозаветные обетования Иеремии и Изекииля? Неважно, иудеи они по наружности или нет, обрезаны или необрезаны, но именно их Бог сделает своим народом Завета. Вот оно, «учение об оправдании», или, вернее сказать, первый тезис его: приближается великий и страшный день, когда Бог восставит свой истинный народ. Но, все–таки, как узнать, кто станет этим народом?

Или, точнее, как Бог может оставаться верным своим обетованиям, если народ Завета, избранный для спасения мира, оказался изменником? На этот вопрос Павел пытается ответить в первом–девятом стихах третьей главы. Ключевое слово здесь - краткое причастие «вверено»: «им [иудеям] вверено слово Божие» (3:2). Бог вверил Израилю весть для всего мира, но вестник оказался ненадежным. Означает ли это, что пославший тоже не внушает доверия? Конечно же, нет. Надо всего лишь подыскать более надежного вестника, истинного сына Израилева, который сможет исполнить обетования Завета - победить царящий в мире грех, из–за которого не только язычники (как думают иудеи), но и сам избранный народ (что явствует из Торы), беспомощный и виноватый, стоит перед судом Творца (3:19). Все иудейские мечтания о великом «судилище», окончательном приговоре, который раз и навсегда отделит их от язычников, оказались напрасными. Так мы подходим к двадцать первому - тридцать первому стихам. Вот он, единственно возможный выход: вся Божья праведность и верность Завету явилась ныне в верности истинного сына Израилева, Мессии, Иисуса из Назарета.

Наверное, мы не ошибемся, если скажем, что все Павлово богословие начинается с осознания следующего факта: обещанное, как полагал Павел, всему Израилю в конце времен Бог действительно совершил, - но гораздо раньше и для одного–единственного иудея, Иисуса из Назарета. «Через Него и в Нем» исполнилась надежда Израиля. Он пострадал, принял смерть от рук язычников, и Бог воскресил Его из мертвых. Эта истина - сердцевина очень важного для нас фрагмента Рим 3:21–31:

21 Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, 22 правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, 23 потому что все согрешили и лишены славы Божией, 24 получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, 25 Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, 26 во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.

27 Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. 28 Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. 29 Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, 30 потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру. 31 Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем.

Чаще всего в этом фрагменте видят либо одну только развернутую метафору оправдания, в которой к слову упоминаются язычники и иудеи, либо же пространную тираду о месте язычников в народе Божьем, со случайными вкраплениями «темы суда». В любом случае явно относящиеся к Завету стихи 24–26, о которых шла речь в предыдущей главе, чаще всего опускаются как попавшие сюда по недоразумению вставки какого–то более раннего текста.

Поэтому, прежде чем обратиться к самому фрагменту, нам понадобится задать контекст, исключающий возможность мнимых противопоставлений такого рода. Если текст - о Завете, сонаследниками которого отныне стали не только иудеи, но и язычники, следовательно, он - и о Боге, победившем грех крестной смертью и воскресением Иисуса: собственно ради этой победы и заключался Завет. И тут же становится понятно, зачем нужна метафора суда: она указывает на средство достижения промыслительных целей. Стоит понять природу Павлова богословия Завета, и все опасения относительно того, что подобное прочтение пагубно скажется на богословских трактовках греха и креста, оказываются несостоятельными. Завет был призван упразднить вошедший в мир грех, и это могло совершиться только на кресте Господа Иисуса Христа.

«Где же то, чем бы хвалиться? - спрашивает Павел. - Уничтожено» (Рим 3:27). Речь идет не о похвальбе преуспевающего, «приличного» человека, а о национальной гордыне иудеев (ср. 2:17–24). В противном случае ничем не оправдан следующий стих: «Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников?» (3:29). Павел не обличает «протопелагианство», в котором в любом случае не были повинны его современники. Здесь, как и в письмах к Галатам и Филиппийцам, он всего лишь напоминает, что принадлежность к народу Завета никак не связана с «преимуществами рождения».

В этом контексте, как видно из 3:24–26, «оправдание» указывает на то, что все верующие в Иисуса Христа становятся членами семьи Завета, то есть их грехи прощены, поскольку именно ради этого и был нужен Завет. Пользуясь метафорой суда, можно сказать, что они оправданы. А в контексте сквозной темы Завета это означает, что уже сейчас они становятся теми, кем призваны стать в будущем, - истинным народом Божьим. Нынешнее оправдание по вере, таким образом, предвещает и предвосхищает грядущее зримое (см. 2:14–16 и 8:9–11) оправдание по итогам всей жизни. Оправдывая верующих, Бог тем самым открывается в своей праведности и верности: Он победил грех, «вознес смиренных», и совершил это со всем нелицеприятием Креста Христова. Таким образом, Евангелие - не «книга об оправдании верой», а весть об Иисусе Христе, в котором открылся праведный, то есть верный Завету, Бог.

Теперь посмотрим, что происходит в следующей главе. Рим 4, где идет речь о вере Авраама, зачастую ошибочно воспринимают как выбивающееся из всего контекста «текстуальное свидетельство» о некоей отвлеченной доктрине. В действительности же перед нами - развернутое изложение того самого библейского богословия Завета, которое проходит сквозь все Евангелие. «Становой хребет» всей главы - 15–я глава Книги Бытия, понятая прежде всего как повествование о завете с Авраамом. Говоря о вере, которая «вменилась» Аврааму «в праведность» (Рим 4:3), Павел тем самым дает понять, что истинный знак принадлежности к народу Завета - вера в Иисуса Христа (или, в случае престарелого и бездетного Авраама, в обетование многочисленного потомства). При всеобщей греховности именно такая вера вводит человека в семью прощенных. Только ею, а не обрезанием (4:9–12) или происхождением, определяется принадлежность к избранному народу. Вот почему в семью Авраама могут войти, а точнее, уже вошли самые разные народы. Больше того, объект веры способен качественно изменить ее природу. Если вы верите в равнодушного, отстраненного бога, ваша вера обречена быть сухой и бесплодной. Если же ваш Бог воскрешает мертвых, значит, и вера ваша будет живой и животворной. Авраам «не изнемогал» в вере как раз потому, что верил в Бога жизни и воскресения. Его вера - не «хороший поступок», которым он пытается заслужить право войти в народ Божий. Напротив, она говорит о том, что он уже вошел в этот народ на правах отца и основателя.

Эту мысль Павел развивает и в пятой–восьмой главах. Он доназывает, почему принявшие Благую весть стали истинным, прощенным народом Божьим: им дан залог будущего спасения - надежда на воскресение, которое неотделимо от грядущего преображения всей твари. В 5:12–21 он несколько отходит от основного рассуждения и как бы еще раз напоминает: «Послушайте, Завет понадобился, чтобы уничтожить грех Адама. Это уже произошло в смерти и воскресении Иисуса Христа. Тора, Закон, тянет вас в рабство, она вся стоит на том, что вы еще - "в Адаме"». Да, избранный народ состоит из таких же падших людей, что и все другие народы. Но ныне (8:1–4) Бог совершил то, чего мы ждали от Торы. Он дал жизнь миру, и она рано или поздно вызволит из рабства смерти и греха (8:18–27) не только человека, но все мироздание. Вот они, плоды «Благой вести», плоды оправдания, о которых с упоением говорит Павел и в 8:31–39, где он снова возвращается к теме окончательного, эсхатологического оправдания - грядущего воскресения народа Христова, восставления его после многих страданий нынешнего века.

Мотив оправдания звучит еще в одном фрагменте, но сам текст здесь настолько прозрачен, что, думается, будет извинительно ограничиться лишь кратким упоминанием о нем. Я имею в виду Рим 9:30–10:21, где снова речь идет о «плодах», но на сей раз - действиях Бога в истории Израиля. Бог избрал Израиль орудием спасения всего мира. Но предвечно Он предназначил для этого только одного сына Израилева, Мессию, смертью которого спасутся все - не только иудеи, но и язычники. Если же Израиль вцепится в свою богоизбранность и не захочет ею делиться, то в конце концов окажется, что он цепляется за собственный смертный приговор.

Итак (далее мы следуем логике рассуждения, начинающегося с 9:30), язычники вошли в «семью верных»; Израиль же, держась за Закон и видя в нем залог принадлежности к народу Завета, «не достиг до закона». Верность Завету он видел только в соблюдении предписаний Торы, то есть в действиях, отмечавших печатью богоизбранности иудеев и только иудеев, и проглядел за этим смысл Завета, «не покорился Божьей праведности» (см. 10:3), не увидел, что обетования исполнились во Христе, и отныне «народ завета» - это верующие в Него. Во Христе обетования Завета достигли предустановленной Богом вершины, полноты: только так было возможно покончить со злом и положить начало обновлению твари. Когда же это свершилось, нам остается одно - идти и проповедовать (ср. 10:9). В этом - все Послание к Римлянам: не разглагольствования о том, как человеку спастись и войти «в личное общение с Богом», но рассказ о спасительном замысле Творца. Вместе с тем Павел чаще, чем где–либо еще, напоминает в этом Послании о призвании и единстве христиан, что было особенно важно для церкви в Риме, поскольку оттуда Павлова проповедь должна была распространиться по всему миру.

Из книги Апостол. Часть 1 автора (Таушев) Аверкий

Послание к Римлянам Основание римской церкви и состав ее членов О происхождении Римской Церкви, столь важной потом в церковной истории, нет никаких точных сведений. Об этом можно только строить предположения, впрочем, весьма вероятные. Сам Апостол Павел в послании к

автора Безобразов Кассиан

Из книги Христос и первое христианское Поколение автора Кассиан Епископ

Из книги Послание к Римлянам автора Стотт Джон

Послание к Римлянам 9-11 «Главы 9–11 Послания к Римлянам так же насыщены проблемами, как еж иглами, - сказал доктор Том Райт. - Многие оставили это занятие - попытку разобраться с ними - как непосильное. Для них Послание к Римлянам так и осталось книгой, состоящей из восьми

Из книги Творения. Том 4 автора Сирин Ефрем

Послание к Римлянам 12:1 - 15:13 Одной из примечательных особенностей учения Павла является то, что он постоянно сочетает доктрину с долгом, веру с образом действий. Как следствие, в главе 12 Послания к Римлянам, как и в некоторых других своих Посланиях, он обращается от

Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон Дональд

Послание к Римлянам Павел учит как о первом пришествии Господа нашего, так и причине пришествия, ибо, исчисляя тяжкие злодеяния людей прежде пришествия Господа, раскрывает и показывает, что пришествие это случилось по причине их злодеяний. Язычников он подвергает

Из книги Настоящее христианство автора Райт Том

Послание к римлянам. Вот и начались послания Павла. Этот парень был неугомонным.Он не только превзошёл всех остальных апостолов количеством своих подвигов, но и написал больше, чем все остальные, вместе взятые.«Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к

Из книги Послания св. Игнатия Богоносца автора Богоносец Св Игнатий

§ 21. Послание к Римлянам Послание к Римлянам - самое вероучительное и догматическое из посланий апостола Павла. В этом его главная содержательная особенность. Но вместе с тем его нельзя считать ни своего рода «компендиумом христианского учения» (Меланхтон), ни

Из книги Новый Завет автора Религиоведение Автор неизвестен -

Послание к римлянам Игнатий Богоносец церкви, помилованной величием Всевышнего Отца и единого Сына Его Иисуса Христа, возлюбленной и просвещенной по воле Того, Которому благоугодно все, совершившееся по любви Иисуса Христа, Бога нашего, - церкви, председательствующей в

Из книги Путеводитель по Библии автора Азимов Айзек

Послание к Римлянам Глава 1 1 павел, раб Иисус Христов, зван апостол, избран в блговестие Божие, 2 еже прежде обеща пророки своими в писаниих святых, 3 о Сыне своем, бывшем от семене давидова по Плоти, 4 нареченнем Сыне Божии в силе, по духу святыни, из воскресения от мертвых,

Из книги Библия (на цсл. гражданским шрифтом) автора

Послание к римлянам После Деяний в Новом Завете идет двадцать одно послание, которые разные апостолы предназначали христианам вообще, отдельным церквям или конкретным людям. Большинство из них, всего, согласно некоторым традициям, четырнадцать, было написано Павлом. На

Из книги Истины Нового Завета автора Михалицын Павел Евгеньевич

Послание к римлянам Глава 1 1 павел, раб Иисус Христов, зван апостол, избран в блговестие Божие,2 еже прежде обеща пророки своими в писаниих святых,3 о Сыне своем, бывшем от семене давидова по Плоти,4 нареченнем Сыне Божии в силе, по духу святыни, из воскресения от мертвых,

Из книги автора

Послание к Римлянам Итак, первым в каноне книг Нового Завета представлено послание Апостола Павла к Римлянам – самое большое из его посланий. Исследователи справедливо считают это послание самым серьезным богословским сочинением Нового Завета. Это не сумма теологии,