Распространение буддизма на территории бурятии. Буддизм в Бурятии. Селенгинский Троицкий монастырь

Буддизм - официально признанная государственная религия Российской империи
Первые следы буддизма в Бурятии датируются 441 годом нашей эры, по найденному в 1926 году бронзовому иконостасу с изображением Будды. Русские казаки-землепроходцы впервые описали обряды буддизма в Забайкалье в 1647 году.
В 1727 г. буддийское духовенство сыграло важную роль в определении границы между Российским государством и Китаем и в подписании Буринского договора, что было отмечено чрезвычайным и полномочным послом России Саввой Лукичом Владиславич-Рагузинским в своем отчете царской администрации.
Именно это привело к тому, что в 1741 году указом Российской императрицы Елизаветы Петровны буддизм официально признан в статусе государственной религии Российской империи. А спустя 23 года, в 1764 г. указом Российской императрицы Екатерины II настоятель - ширээтэ лама Цонгольского дацана Дамба-Даржа Заяев был утвержден в звании I Пандито Хамбо Ламы, т. е. главного духовного деятеля и руководителя всех дацанов Восточной Сибири и Забайкалья.
Таким образом, буддийская церковь стала автокефальной, не подвергаясь влиянию со стороны восточных стран - Индии, Тибета, Китая и Монголии.

Став одной из официальных религий российской империи, буддизм стал быстро распространяться среди бурятских племен, и дацаны стали строиться повсеместно. В середине XIX века в Забайкалье было 34 монастыря, 144 храма, в которых служило 4500 лам.
Признание буддизма официальной религией Российской империи и утверждение звания Пандито Хамбо Ламы привели к тому, что буддийские священнослужители связывают Российских императриц - Елизавету Петровну и Екатерину II с воплощением в них Белой Тары (Сагаан Дара Эхэ), которая символизирует материнский аспект сострадания Авалокитешвары, приносит долгую жизнь и избавляет от всех опасностей.

Нетленное тело Даши-Доржо Итигэлова
В 1909 г. от Николая II было получено разрешение на строительство буддийского храма в Санкт-Петербурге, на встрече император отметил, что «буддисты в России могут чувствовать себя как под крылом могучего орла». Строительство дацана закончилось в 1913 году, и в этом же году состоялась первая служба, посвященная 300-летию династии Дома Романовых. Кстати, участие в данной церемонии принимал XII Пандито Хамбо Лама Даши Доржи Итигэлов, Нетленное тело которого ныне находится в Иволгинском дацане.

Даши Доржи Итигэлов родился в 1852 году неподалеку от улуса Оронгой, в местности Улзы Добо. В возрасте 15 лет начал учиться на ламу, через 20 лет после учебы получил степень доктора буддийских наук. В начале 1900-х гг. он стал настоятелем Янгажинского дацана, в 1911 году избран XII Пандито Хамбо Ламой. Будучи в этой должности принимал участие в праздновании 300-летия Дома Романовых в Санкт-Петербурге, открытии Санкт-Петербургского дацана. В 1917 г. добровольно покинул свой пост и служил рядовым ламой в дацане, писал научные и философские статьи по буддизму. В 1927 году в возрасте 75 лет Ушел в Нирвану, перестал дышать и был погребен. Перед Уходом завещал вскрыть свой кедровый саркофаг через 30 лет, а если не изменится политическая ситуация, то через 75 лет. В 1957 году, согласно завещанию, ламы тайно вскрывали его могилу, тело его было таким же, как и при захоронении.
10 сентября 2002 года, с согласия XXIV Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева, саркофаг был вскрыт и Нетленное тело было перенесено в Иволгинский дацан. 11 сентября тело Д. Д. Итигэлова осмотрели трое судебно-медицинских экспертов Улан-Удэ, которые не нашли никаких следов хирургического вмешательства и констатировали, что тело Д. Д. Итигэлова не имеет следов тления. Позже московские эксперты признали это единственным официально зафиксированным случаем необъяснимой сохранности тела людей.

Развитие буддизма
Благодаря Российским императрицам и Российскому императору Николаю II, к началу XX века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую систему. Действовало более 40 дацанов, в которых насчитывалось свыше 10000 монахов-лам. Фактически буддийские дацаны были своеобразными университетами, в которых изучались тибетский,монгольский языки, санскрит, буддийская философия, тибето-монгольская медицина, астрология, развивались книгопечатание, иконопись и культовое зодчество.
Буддизм прочно вошел во все области жизни большей части бурятского народа. С распространением грамотности и письменности, научных знаний, литературы и искусства, буддизм стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев.
Дацаны этнической Бурятии служили прекрасным местом для развития русской востоковедческой школы. Известные востоковеды Ф. И. Щербатский, С. Ф. Ольденбург, Б. Б. Барадийн, Г. Цыбиков и др. черпали материалы для своих исследований в монастырских библиотеках и в диспутах с учеными ламами.
Таким образом, две Российские императрицы - Елизавета Петровна и Екатерина II и последний Российский император - Николай II, оказали российскому буддизму неоценимую помощь, о которой никогда не забывают буддийские священнослужители. Пандито Хамбо Ламы Д. Д. Заяев и Д. Д. Итигэлов присягали на верность императорам России».

Иволгинский дацан

В Советское время в 1945 году вышло Постановление Совнаркома БМАССР от 2 мая 1945 г. за № 186-ж об открытии буддийского храма «Хамбинское Хурээ». Таким образом, был учрежден новый буддийский религиозный центр в 38 км. от г. Улан-Удэ, Иволгинский дацан, резиденция Пандидо Хамбо Ламы Председателя Центрального Духовного Управления Буддистов СССР. В 1951 г. официально выделили землю для монастырского комплекса. Впоследствии в 1970-1980-х гг. возвели главный Соборный храм Цогчен дуган, Деважин Сумэ, Майдар Сумэ, Сахюусан Сумэ, Чойра дуган, здание, остеклененное для священного дерева Бодхи, музей и другие технические здания. В те же годы возвели священные субурганы (ступы) и большие молитвенные барабаны. В дацане проводится ежедневная служба во благо всех живых существ и гармонии окружающего мира.

В 1991 г. при дацане был открыт Буддийский институт «Даши Чойнхорлин» религиозное высшее учебное заведение для подготовки кадров священнослужителей, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников-иконописцев. Процесс образования проводится по системе монастырского образования традиции Гоман дацана (Индия). В институте обучаются студенты-хувараки из разных регионов страны: Тувы, Алтая, Калмыкии, Москвы, Амурской и Иркутской областей, районов Бурятии, из других стран Украины, Белоруссии, Югославии, Монголии. В институте имеются факультеты: философский, тантрический, медицинский, буддийской живописи. Помимо основных религиозных дисциплин студенты изучают тибетский, старомонгольский, английский языки, основы информатики, историю, культуру и искусство народов Центральной Азии. Преподавателями института работают бурятские, тибетские, монгольские ламы и специалисты других дисциплин.

Положение буддизма в Российской Федерации
В постсоветскую эпоху, после принятия в 1997 году Федерального Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» высшими лидерами Российского государства вновь было обращено внимание на положение буддизма в Российской Федерации.

Так, 31 декабря 1999 года Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев принял участие в поездке и. о. Президента Российской Федерации Владимира Владимировича Путина в Чеченскую Республику, в г. Гудермес. Затем в 2000 году Пандито Хамбо Лама становится постоянным членом Межрелигиозного Совета при Президенте Российской Федерации, наряду с Патриархом Алексием II и верховным муфтием России Равилем Гайнутдином.

В том же 2000 году был подписан договор с Министерством культуры Российской Федерации о взаимном сотрудничестве, в котором были оговорены вопросы совместного использования памятников культуры религиозного характера и невозможности вывоза за границу предметов буддийского культа из музейных фондов без согласия Сангхи России.

Сегодня буддизм в России активно развивается, так на территории Бурятии действует более 30 дацанов, буддийский университет. Буддисты принимают активное участие в жизни страны, обращая особое внимание на возрождение духовно-нравственных устоев, так же значима роль буддизма в сохранении этноконфессионального согласия.

В Бурятию специально ехать не планировала. Опять же всё из-за Байкала - решились в этом году наконец отправиться к нашей жемчужине Сибири. От Иркутска до Улан-Удэ - столице Бурятии - совсем рядышком в масштабах России - около 450 км., чего бы и не заехать заодно. Так что после Ольхона мы махнули на поезд Иркутск - Улан-Удэ.

Поезд отходил вечером, а с утра должны были быть в Бурятии. Только вот не удалось посмотреть красоты пейзажей за окном вблизи Слюдянки - проезжали эти края уже в темноте. Честно сказать, после «гостеприимства» Иркутска и Байкала как-то от Бурятии уже и не знали чего ждать. Впрочем, знакомство с бурятской территорией началось всё из того же окна поезда. Примерно в 6 утра открылись вот такие вот виды.

Дух перехватило, сон как рукой сняло - оставшийся час пути я прилипла к окну и не могла насмотреться на такие чудеса природы. Сам Улан-Удэ встретил нас достаточно типичной советской архитектурой. Немного отдохнув, мы отправились на встречу к нашей сопровождающей по Бурятии - Ларисе. Приняли мы её насупившись, ибо ещё были свежи воспоминания об иркутском «сервисе». Однако Лариса расположила к себе сразу приятной улыбкой, дружелюбием и обаянием. Мы тут же ей выложили всё, что думаем про их соседей, и ещё весь день проводили параллели с Иркутском. А Лариса всё поражалась - кто вас там так растравил-то:))

Итак, день первый. Погнали в село Арбижил, что в 40 км. от Улан-Удэ, в гости к бурятской семье. Село это примечательно ещё таким интересным казусом: в 1990 году английская принцесса Анна была с визитом в Бурятии. Ездила по больницам, смотрела оснащение, навещала пациентов. Конечно же ей показывали как всё идеально и хорошо в заранее выбранных учреждениях. И тут, неожиданно для всех, принцесса захотела поехать в село, выбрав Арбижил. Все всполошились, ведь туда даже дороги-то не было от трассы, одна сплошная распутица. Короче говоря, в итоге за одну ночь был положен асфальт до села, а чтобы не было видно, что он новый - присыпали песочком. Вот такая хохма!

В Арбижиле были, собственно, в гостях у бесподобной бурятки Гели.

Испробовали, по-моему, все национальные бурятские забавы. Так, играли в бараньи кости - такие кости есть в каждой бурятской семье (как сувенир тоже продаются) - а игра заключается в следующем: кости нужно раскинуть, а затем сбивать ударом пальцев, подсчитывая очки. Игра, на самом деле, очень увлекательная. Кости - настоящие бараньи, ими также можно делать массаж, переминая в руках. В Бурятии проводятся полноценные соревнования по Шанай Наадан (название игры по-бурятски). А Геля оказалась неоднократной победительницей таких соревнований, и, конечно же, всех нас обыграла).

Далее опробовали стрельбу из лука. Я-то из лука никогда не стреляла - и это оказалось совсем не просто. Во-первых, нужны достаточно сильные руки, чтобы натянуть эту тетиву, во-вторых, точность удара, чтобы попасть по мишени. Но дело это не менее увлекательное, чем кости.

Потом осматривали традиционную юрту и в ней же обедали. Обед был колоритный и калорийный)) - с традиционным молочным чаем, бурятскими сладостями, домашним вареньем и местным самогоном. Геля показывала как нужно есть буузы - так смешно, со свистом) Геля вообще - простая и приятная бурятка. Нередко к ней заезжают группы туристов из 70-100 человек. Но принимать путешественников ей интересно. Дальше ещё мы наряжались в национальные костюмы, пытались построить юрту).


В юртах в Бурятии теперь живут редко.


Внутренне убранство юрты. Эта юрта достаточно большая.




Буузики.

Молочный чай. Более подробно о нём и его составе я писала в статье про Монголию.

К вечеру вернулись в Улан-Удэ, немного прогулялись по центральным улицам. Разумеется, зафотались с головой вождя. Хотя к памятникам Ленина в каждом городе я отношусь скептически, но в Улан-Удэ эта голова смотрится не обычно, весело как-то, разнообразно. Само название этого города мне всегда нравилось - Улан-Удэ! - в переводе с бурятского означает Красная Уда (Уда - это местная река).

Самая большой памятник-голова Ленина в мире.



До 1934 года Улан-Удэ назывался Верхнеудинск. На фото - Триумфальная арка "Царские ворота", восстановленная в 2006 году.







Пешеходная улица.

День второй. Погнали в Иволгинский дацан (примерно 35 км. от Улан-Удэ). Ударение на вторую И - иволгИнский. Когда я выбирала что посетить в Бурятии - дацан вышел как бы между делом - надо, думаю, посмотреть на бурятский буддизм. Собственно, ничего особого не ждала, и, что для меня не типично, почти ничего про него не прочитала заранее. Поэтому вся история, которая потом приключилась там, стала откровением.

Так вот, приехали в дацан. Уже на входе толпилось много-много монголов. Как сказала Лариса, после отмены визового режима между нашими странами в 2014 году - монголы стали массово посещать Иволгинский дацан, ведь монголы, как и буряты - буддисты. В дацане есть вдобавок Буддийский университет - студентов не так много, но они со всей России. Вот уж у кого стоит поучиться терпимости и доброте, так это у буддистов. Буддизм не требует уходить из своей веры, и как-то особо посвящаться в буддисты. Буддизм, по сути, и не религия вовсе, а стиль жизни, образ жизни. В течение молебна можно сидеть, лежать, приходить, уходить. Всё как-то приятно происходит, опять же эти благовония и причудливо-красивые статуэтки богинь и богов. Очень светлое учение, на мой взгляд. В России всего три буддийских региона - это, собственно, Бурятия, Республика Тыва и Калмыкия.

Главный лама Бурятии живет удивительно просто - на территории дацана в неприметном небольшом домике. В этот домик, по слухам, инкогнито, для просветления и за советами приезжают и наши политические лидеры, и голливудские звезды-буддисты.


Дом Ламы.

Но самое интересное ждало нас впереди. Среди всех построек дацана сразу привлекает внимание очень живописный храм (на предыдущем фото - красный). Возле него Лариса начинает рассказывать историю про ламу Бурятии начала 20 века по имени... Хамбо-лама Итигэлов. Да, это сейчас я перечитала про него кучу литературы и пересмотрела кучу документальных фильмов, а тогда я что-то отдаленно слышала о каком-то вроде бы монахе, который замумифицировался, был похоронен, потом через много лет его достали, а он такой же сидит в позе лотоса. Не буду вдаваться в подробности этой истории - почитайте в Интернете, информации много. В храм к Итигэлову свободный вход только несколько раз в год на буддийские праздники. Собирается большая очередь. В остальные дни посетить храм невозможно, если только вы не монгол - монголам разрешено посещать храм в любое время - такая привилегия. Но выход есть! Нам, конечно, помогла Лариса, но думаю, что самостоятельно это тоже можно сделать, так как, опять же, буддисты очень отзывчивые. В общем, можно попросить служащего храма пропустить вас к Хамбо-ламе. Нас пропустили, и взору открылась такая картина: в глубине в середине храма за стеклом находилось тело Итигэлова, в позе лотоса - да. Вела к нему большая очередь из монголов. Мы сначала тоже встали в эту очередь, но тот же служащий храма взял нас за руки и повел напрямик к телу - монголы, говорит, еще долго стоять будут, а вы, как туристы - идите сразу. Вдаваться в остальные подробности не буду - личное. Скажу лишь так - место это с удивительной сильнейшей энергетикой, верите вы - не верите, но существует такое предание - если вы попали в Иволгинский дацан, то это не случайно.



Молитвенные барабаны.

День третий. Заключительный день мы полностью провели в Улан-Удэ. Ездили в Этнографический музей народов Забайкалья. Хотя я музеи не сильно люблю, но этот под открытым небом, очень не обычный, начиная с того места, где он расположен - настоящий зеленый уголок Улан-Удэ, будто ты не в городе, а в лесу каком-то. Улан-Удэ вообще очень зеленый город. Очень много частного сектора - видимо, поближе к природе любят быть буряты. В музее только зоопарк расстроил - поняла, что последнее время не могу смотреть на животных в клетках. Время на музей рассчитывайте часа 3 - не меньше.


Этнографический музей народов Забайкалья.

Посетили и Дацан Ринпоче Багша на Лысой горе, что также в самом городе. Очень красивое место. Есть смотровая площадка с видом на весь город. В этом дацане находится самая большая в России статуя Будды Шакьямуни, а также самый большой буддийский колокол. Побывайте на буддийском молебене. Расписание можно посмотреть заранее. Заходить в буддийский храм нужно через левую дверь, а выходить - через правую, повернувшись спиной к выходу. Так вы выражаете уважение к буддийским богам.


Дацан Ринпоче Багша на Лысой горе.

Как не хотелось уезжать из Бурятии.

И Бурятия, и буряты меня очаровали. Буряты как народ - открытые, отзывчивые и искренние люди. Ещё пара фактов: являясь буддистами, они не ходят на кладбища, но переняли нашу традицию по установке памятников. В общем, памятник стоит, но никто за ним в дальнейшем не ухаживает. Также я первый раз услышала, что и буряты и монголы рождаются с так называемым «монгольским пятном» - темная отметина в районе крестца или бёдер. Примерно лет до 7 оно сохраняется, а затем рассасывается. Когда рождается ребенок, то обычно задают такой вопрос - ну как пятно-то, большое?)) И буряты, и монголы очень гордятся таким пятном.


Буузы, но уже овощные.

Нет, всё-же надо ехать ещё... Люблю. Бурятия.

Отдельное спасибо нашему гиду - Ларисе. Из-за Вас, в том числе, так приглянулся этот край).

ОТНОШЕНИЕ БУДДИЗМА К ОПРЕДЕЛЕННЫМ ПОНЯТИЯМ

1. БУДДИЗМ И АЛКОГОЛЬ

В наши дни многие, в том числе и люди, интересующиеся проблемами духовного развития, курят, принимают алкоголь или наркотики. Когда человек употребляет отравляющие его организм вещества, то он перестает контролировать свой ум. Алкоголь полностью трансформирует наш ум и мешает духовному развитию.
9 ядов, из которых царь Демонов сотворил алкоголь:
1. Мозг свирепого белого льва.
2. Пена из пасти бешеного слона.
3. Жало ядовитой змеи.
4. Мед злой пчелы.
5. Слюна бешеной собаки.
6. Костный мозг девяти демонических плясунов.
7. Зрачок волка, пожиравшего мертвецов.
8. Мясо трупа.
9. Утробная кровь женщины - демоницы.

Пьяный человек обретает все эти девять качеств яда.
В буддизме спиртное используется как особое внутреннее подношение божеству только после очищения и превращения его в Амриту – дудзи, т.е. драгоценный нектар. Это достигается через особую практику постижения Пустотности.
Умные люди пьют в меру, мудрые же вообще не пьют.
Берегите тело, речь и ум от загрязнения.

Мне пришлось видеть лам, которые прямо –таки больны алкоголизмом, которые много курят, любят есть очень жирное мясо и вообще любят поесть. Наркоманов среди лам я не встречал, но я почему то уверен, что и наркоманы среди буддийских монахов тоже есть.

2. ПРОБЛЕМА КЛОНИРОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА.

В 2002 году по всем бурятским дацанам была разослана правительственная бумага, содержащая просьбу высказать своё мнение по поводу моральной стороны клонирования человека. которая встревожила весь мир.
Люди, пославшие такую бумагу в Бурятию, очевидно, полагали, что буддисты, как и христиане с мусульманами, осудят клонирование человека, рассматривая его как грубое вмешательство в дела самого Бога – творца. Но в буддизме такого Бога – творца просто не существует, и человека, согласно буддийским представлениям, сотворили лишь Карма населяющих эту вселенную существ.
Достигая высших степеней познания Пустотности – краеугольного камня всей буддийской философии, буддийские практики могли тиражировать своё тело в любом количестве.
В качестве примера можно привести опыт бурятского ламы – созерцателя Лобсан Сандана Цыренова, родившегося в 1851 году.
Когда в годы гражданской войны в России представители банды атамана Семенова посадили его в тюрьму, Лобсан Сандан, размножил, себя, превратился в шестерых, чем сильно напугал тюремное начальство, которое тут же его выпустило.

Моё отношение к клонированию положительное, т.е. я знаю, что в недалеком будущем человек научится клонировать себя и это веление времени, независимо от того, кто –то хочет или не хочет этого.

3. БУРЯТСКИЕ ПОВЕРЬЯ.

Когда русские казаки впервые пришли в агинские степи, они стали ловить в реках рыбу и употреблять её в пищу. И такое поведение русских вызвало большое непонимание среди бурят – коренных жителей агинской степи.
Рыба у бурят испокон веков считалась священной. Первыми живыми существами на земле, согласно их поверьям, были рыбы и лишь значительно позже появился человек.
Рыба у бурят – Мать, Верховное Божество, наставница и охранительница всего человеческого рода. И когда русские казаки стали ловить и продавать на базаре рыбу, ламы со своими учениками стали покупать её и выпускать обратно в реки.
Этим поступком, согласно буддийскому учению, ламы со своими учениками создавали себе лучшее будущее, а так же замаливали грехи рыбаков, зачастую даже не зная, как их зовут.

Действительно, живя в Бурятии, я заметил, что буряты не рыбачат на реках и ламы, с которыми я общался действительно рыбу не ели. Они хорошо налегали на жирную баранину.

4. ДЕТИ ПРИРОДЫ.

Буряты испокон веков считали свою родную землю Богиней и всячески почитали её. Нельзя было без особой надобности, рвать траву, копать ямы и где попало сорить. Бережное и уважительное отношение к земле, стремление не нанести ей ущерба выражалось у бурят во всем, даже в форме обуви, имевшей загнутый кверху носок. Такую форму носку придавали не ради красоты, а чтобы при ходьбе или спрыгивании с коня, случайно не повредить землю.
Не менее уважительно относились буряты и к лесу. Рубка деревьев совершалась только на крайние нужды, скажем, на строительство домов и предварялась проведением особого обряда. Считалось, что рубить деревья, значит укорачивать себе жизнь.
Такое же бережное отношение было к воде и огню.
Буряты никогда не противопоставляли человека природе, считая себя её детьми. Для них природа была Божеством, имеющим язык, разум и душу.

Мне приходилось наблюдать за лесными пожарами, к которым местное население Бурятии уже привыкло. За лето и осень 2006 года, пока я проживал здесь, видел, как горели целые сопки с сосновым лесом.
Я могу предположить, что жаркое лето способствует возникновению таких пожаров, но у меня такое ощущение, что большинство лесных пожаров таких огромных масштабов дело рук человеческих. Кроме как диверсией, вредительством такое человеческое проявление я назвать не могу.

5. СПИСОК БОГАТСТВ.

Список богатств у бурятского народа имеет такие черты:
На первом месте в этом списке стоит Знание. Считается, что самый богатый человек тот, кто много на этой земле учился и в совершенстве постиг учение Будды. На втором месте в этом списке дети. Считается, что чем больше у человека детей, дающим ему возможность проявлять заботу и ласку, тем больше он богат. И только на третьем месте стоят золото и деньги.

Ламы, с которым я общался, были в основном женаты, имели свои семьи, детей, своё хозяйство, дома или квартиры, машины. Их деньги и золото я не считал. Не было возможности, да и зачем мне это. Но я точно знаю, что это были больше ламы бытового, хозяйственного, семейного назначения, чем чисто монастырские монахи. Они жили в миру обычных людей и ничто человеческое им не было чуждо.

6. МАСТЕР ЧТЕНИЯ.

Один бурят, проживающий в поселке Агинское, многие годы читает буддийскую книгу.
Как –то его спросили:
- Сколько раз ты эту книгу прочитал?
- Может сто, а может двести, а может тысячу раз.
- А тебе не надоело читать одно и тоже?
-Нет, -ответил бурят, -Всякий раз, когда эту книгу читаю, нахожу что-то новое. Вот когда перестану находить что-то новое эту книгу читать брошу.

7. РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЙ.

Группа бурятских лам, специалистов по тибетской медицине, недавно приезжала в Москву и проводила в этом городе исследования, которые показали, что большинство его жителей страдает сердечно – сосудистыми заболеваниями. А такого рода заболевания, согласно тибетской медицине, напрямую связаны с состоянием ума. В основе всех видов этих заболеваний лежит неодолимое желание человека чем – либо ОБЛАДАТЬ.
Человек, согласно представлениям буддизма, вовсе не царь природы, а составная её часть, призванная жить в гармонии со всем окружающим миром. И будущее этого мира целиком и полностью зависит от правильного понимания человеком своего в нем предназначения.
Буддийская пословица утверждает:, Не старайся изменить этот мир – старайся изменить себя самого”.

8. ЗНАМЯ ЛЕГЕНДАРНОЙ ШАМБАЛЫ.

В своей беседе Агван Доржиев сказал Луначарскому:
- Знаете ли вы, большевики, что красное знамя, которое вы избрали для себя, есть знамя легендарной страны Шамбалы?
В буддизме существует пророчество о том, что люди на берегу “ студеного северного моря” построят свою маленькую Шамбалу.
Вы, большевики, хотите, чтобы не существовало ни бедных, ни богатых на этой земле, - буддийское учение тоже проповедует всеобщее равенство. Наши с вами представления не расходятся ни в чем, если глубже в них разобраться. Поэтому всё, что вы делаете, делайте на основе буддийского учения. Оно и снаружи, и изнутри крепкое!
Ничего не является вечным на этой земле. И всё, что не разрушается снаружи, разрушается изнутри. Вы, большевики, так же ничего вечного не создадите. Но если ваши действия будут правильными, а помыслы будут чистыми, строй ваш продержится 700 лет и он будет самым лучшим строем, который люди когда – либо создавали.

9. НОВЫЕ ИДЕИ АГВАНА ДОРЖИЕВА.

Агван Доржиев понял быстро, что новое, пришедшее к власти правительство в России ни даст спокойно жить ни каким религиозным конфессиям и предложил преобразовать веками устоявшуюся монастырскую жизнь в такую форму, которая бы устраивала новую власть.
В своей общественно –преобразовательной деятельности большевики, как известно, придерживались принципа: кто не работает, тот не ест, и Агван Доржиев предложил буддистам трудиться, в буквальном смысле слова сеять хлеб.
Это движение среди буддистов России стало называться,обновленческим, и касалось лишь внешней стороны монашеской жизни, ни коим образом не затрагивая внутреннюю сторону.
Но монахи в своем большинстве не поддержали идею Агвана Доржиева и это обернулось массовыми гонениями на буддистов в 1927 – 1937 годах.

10. НАГЛЯДНЫЙ ПРИМЕР.

Период существования нашей Вселенной буддийские мудрецы называют кальпой, а чтобы продемонстрировать его невероятную величину, приводят такой пример:
Представьте себе твердый камень, например, гранит, имеющий кубическую форму, с длиной каждой стороны 100 км. К этому камню один раз в 100 лет подходит один человек и мягкой тряпкой протирает его поверхности. Как бы эта тряпка ни была мягка, камень под её воздействием стирается и когда этот камень сотрется в порошок, кальпа, наконец, закончится.

11. ДОГОВОР ОТ 1913 года.

Когда большевики пришли к власти, идея создания в Центральной Азии теократического государства, прообразом которого служил Тибет, будоражила умы многих азиатов. И этими странами могли стать Тибет, Монголия и Россия. Реальной основой для такого союза являлся Договор между Тибетом, Монголией и Россией, подписанный в 1913 году. По этому Договору Монголия и Тибет окончательно отходили от Китая и нуждались в надежном защитнике и партнере в лице России.
Заслуга в подписании этого Договора в немалой степени принадлежит Агвану Доржиеву, великому сыну бурятского народа, духовному и политическому деятелю и личному учителю Его Святейшества Далай Ламы –Х111. Вся Центральная Азия руководствовалась в своей жизни именно этим Договором, вплоть до прихода к власти большевиков.
И когда это событие произошло Агван Доржиев приехал в молодую республику Советов, в которой и прожил до конца своих дней.
Числясь официальным представителем Далай Ламы – Х111 в России, Агван Доржиев сделал всё возможное, что бы Договор от 1913 года имел свои полномочия и при новой власти и Тибет на правах суверенной республики был включен в состав России, но новая Россия, ослабленная гражданской войной, будучи под сильным атеистическим влиянием этот Договор не поддержала.

12. СРОК ЖИЗНИ ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА.

О знаменитом буряте Агване Доржиеве, полномочном представителе Далай Ламы –Х111 в России, нарком просвещения Луначарский сказал следующее:
- Чтобы нам, большевикам, выглядеть за столом переговоров наравне с этим азиатом, необходимо готовиться не месяцы, а годы.
Однажды Агван Доржиев спросил у Луначарского:
- Установив в России новую власть, какую религию вы изберете?
-Мы, большевики, ни в бога, ни в черта не верим, и поэтому ни в какой религии не нуждаемся, - ответил ему Луначарский.
Агван Доржиев заметил:
- Если вы никакую религию почитать не будете, то вашей новой власти отпущен срок жизни одного человека…
Так оно в действительности и получилось.

). Первоначально буддизм распространен в основном среди этнических групп, которые недавно мигрировали из халхаска Монголии (Селенга и Zede бурят). В конце 17 - го до начала 18 - го века, она распространилась по всей Забайкальской области. Вторая ветвь пришла непосредственно из Тибета , из монастыря Лабранг в Амдо .

Создание буддизма

Дзогчен Дуган (храм) в Иволга дацана, 2012

Зеленая Тара Дуган на Ivolga дацана, 2012

• В 1701 году было одиннадцать dugans (небольшие Бурятские буддийские храмы) в Забайкалье.
• В 1722 году граница была очерчена между Монголией и Россией. Бурятские племена, живущие nomadically в северной части Монголии затем вошла в состав России. Правительство России закрыло границу, индуцированные кочевник бурятских взять на себя относительно оседлый образ жизни, и сделал себе полномочие по религиозным вопросам региона.
• Буддийские монастырские университеты, называемые дацана , были построены в Бурятии, в том числе один в Tsongol, завершено в начале 1740 - х годов.
• В 1741 году императрица Елизавета (Елизавета Петровна) приняла постановление о признании существования «ламаистской веры»: Она юридически признали существование одиннадцати дацанов, и с ним 150 лам . Буддизм был официально принят в качестве официальной религии в Российской империи. (В июле 1991 года буддисты Бурятии отмечается 250 лет официального признания их религии).
• В течение долгого времени в бурятском буддизме шла борьба за господство между Tsongol и Тамчинским (Гусиноозерск) дацанами. В 1764 году главный лама Tsongol дацана стал Верховным ламой бурят Забайкалья, получив звание Пандита Хамбо - лама («узнал до»). Начиная с 1809 годом, главенство перешло к настоятелям дацана Тамчинского .
• К 1846 году, тридцать четыре дацана был создан в Бурятии. Применяя большое количество усилий и материальных ресурсов, буряты удались импортировать из Тибета, Китая и Монголии большого количества эзотерической литературы и принять много живых традиций из Гелуг линии и других школ буддизма.
• В 1869 году монгольский лама Чой-Manramba начал вести обучение в индо-тибетской медицины в Tsugol дацан, и оттуда она распространилась.
• В 1878 годе Duynhor Калачакр школа была основана в Aga дацане, и это завершило создание базовых школ духовного высшего образования на основе модели тибетской.
• Книгопечатание быстро развивается. В 1887 году, двадцать девять типографий уже были в эксплуатации, которые до их разрушения в 1930 - е годы не было опубликовано около 2000 названий книг, написанных на тибетском и монгольском .
• В конце 19-го века, буддизм начал глубокое проникновение в Прибайкалье (ныне Северный Бурятия), где он встретил ожесточенное сопротивление со стороны шаманов и христианских миссионеров.
• В конце 19 и начале 20 веков, большое движение обновление началось в бурятском буддизме, и она получила дополнительный импульс после установления советской власти в Бурятии.

И по сей день

Devajin Дуган в дацане Тамчинский. Экспонат в Этнографическом музее народов Забайкалья.

Ч тайна танец

В Иволга дацана

Хамбо-лама (центр) дацана Тамчинского, 1886

• В 1918 году был принят закон, указ о разделении церкви от государства и школы от церкви, которая отменила религиозное образование. В Бурятии этот закон вступил в силу в 1925 году разрушили духовную культуру народов нового советского государства, так и для бурят конкретно это означало уничтожение их буддийской культуры. Духовные ценности, созданные и накопленные в течение веков были уничтожены и стерты в течение короткого периода времени. Из сорок семь дацана и dugans работают в начале 20-го века, почти ничего в настоящее время не осталось. Одна тысяча восемьсот шестьдесят четыре высоко ученые ламы были отправлены в тюрьму, в ссылку, или на каторгу; сотни были расстреляны.
• В 1920-е годы некоторые буряты переселенные из Забайкалья (в основном из Aga) в область Shenehen Внутренней Монголии, а затем продолжил свои буддийские традиции в дополнение к тем, которые уже существуют в регионе.
• Совет Народных Комиссаров Бурятской АССР принял постановление от 2 мая 1945 года, чтобы открыть буддийский храм, Hambyn Sume, в месте под названием Ivolga Среднего. Ivolga дацан в Бурятии и Aga Дацан в национальном округе Aga Бурятского Читинской области, был открыт и функционирует с 1946 года.
• В 1991 году был открыт религиозным учреждением высшего образования под названием Даши Choynhorlin в Иволга дацан для подготовки священников, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников и иконописцев. Обучение осуществляется в соответствии с системой монашеская образования Гоман Дацан. В 1991 г. число действующих дацанов в Бурятии достигло двенадцать.

Локальные характеристики

Буддизм в Бурятии является самым северным продолжением Ваджраяны буддизма в Центральной Азии. Это в первую очередь Гелуг традиция из Тибета, хотя есть признаки влияния со стороны Ньингма традиции, а также. Буддистские последователи в Бурятии почитают основатель Гелуга школы, великий гуру Цонкапы (так называемый Zonhobo бурят), на одном уровне с основателем всей буддийской традиции, Буддой Шакьямуни . Гелуг приверженцев в Бурятии предпочитают либо использовать это самоназвание для традиции, или общие термины «учение Будды» или «Махаяна доктрины.»

Бурятский буддизм показывает незначительные отклонения от общей традиции Махаяны главным образом в своей системе религиозной практики в своих ритуалах и магических практиках, а также из - за влияния традиционных, более древних и архаических верований, практики и ритуалами тибетцев и бурят -Mongols. В частности, религиозная система буддизма включены и усваиваются традиционные народные обряды, ритуалы и верования, связанные с почитанием ovoos , отдавая дань духам земли, гор, рек и деревьев. Среди монашеских религиозных практик, те тантрического происхождения, составляющие основу Ваджраян буддизм, играет важную роль. В своих философских, психологических и этических учений, бурятский буддизм не существенно отличаются от основных положений буддизма Махаяны, как представленные в версии тибетского буддийского канона упоминается как Кангьюра (Ganzhuur в бурятском; 108 томов) и Тенгьюра (Danzhuur в бурят; 225 томов).

Буддизм оказал огромное влияние на развитие культуры и науки среди бурят-монголов, в частности, на формирование и развитие философской мысли, норм морали, психического развития, художественной литературы, искусства, кулинарии , а также аспекты альтернативной медицины, в том числе хронобиология и биоэнергетика.

Среди большого разнообразия религиозных практик в бурятских дацанах, есть шесть больших церемоний, которые имеют место: Сагаалган (Новый год); Duynher (Калачакра); Gandan-Shunserme (рождение, просветление и Паринирвана Будды Шакьямуни); Майдари-Хурал (ожидаемый приход Майтрейи , Будды будущего мировой эпохи); Lhabab-Duysen (спуск Будды с небес под названием Тушита); и Зули-Хурал (празднование Цонкапы).

Храмы и монастыри

Дацаны в Бурятии и в Читинской и Иркутской областях:

1. Hambyn-Hure Дацан Улан-Удэ: г. Улан-Удэ
2. Aga Дацан: Чита, Aga Бурятский автономный округ, село Агинское
3. Ацагат Дацан: Республика Бурятия, деревня Ацагат
4. Курумкан Дацан: Республика Бурятия, Курумканский (Huramhaanai бурят) Район, село Курумкан
5. Sartul-Gegetuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Gegetuy
6. Atagan-Dyrestuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Dyrestuy
7. Tabangut-Ichotuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Dodo-Ichotuy
8. Egita Дацан: Республика Бурятия, Еравнинском (Yaruunyn) Район, село Эгита
9. Санага Дацан: Республика Бурятия, Закаменский (Zahaaminai) Район, село Санага
10. Ivolga Дацан : Республика Бурятия, Иволгинский (Ebilge) район, село Vyerkhnyaya Иволга сайте
11. Кижинге Дацан: Республика Бурятия, Kizhinginsky (Hezhengyn) Район, село Кижинге
12. Baldan Breybun Дацан: Республика Бурятия, Кяхтинский (Hyaagtyn) Район, село Murochi
13. Тугнуйская Дацан: Республика Бурятия, Mukhorshibirsky (Muhar-Шебер) район, село Mukhorshibir
14. Окинский Дацан: Республика Бурятия, Окинский (Ahyn) Район, село Орлик
15. Тамчинский (Гусиноозерск) Дацан : Республика Бурятия, Селенгинского (Селенга) Район, село Гусиного Озере (Tamcha)
16. Кырен Дацан: Республика Бурятия, Тункинский (Tünhen) Район, село Кырен
17. Hoymor Дацан: Республика Бурятия, Тункинский (Tünhen) Район, Аршан курорт
18. Угдан Дацан: Забайкальский район, Читинская область, село Угдано
19. Усть-Ордынский (Abaganat) Дацан: Иркутская область, село Усть-Орда
20. Ana Дацан: Республика Бурятия, Khorinsky (Хори) Район, село Ана
21. Chesan Дацан: Республика Бурятия, Kizhinginsky (Hezhengyn) Район, село Chesan
22. Чита Дацан: Забайкальский край, Читинская область, г. Чита
23. Tsugol Дацан: Читинская область, село Tsugol

Введение

Буддизм

1 История буддизма

2 Буддизм современности

Дацаны Бурятии

Святыни Бурятии

Заключение

Список литературы

Введение

Религиозное пространство Российской Федерации довольно многообразно. Занимая исключительно большую территорию и объединяя под своей политической юрисдикцией огромное множество народов и этнических групп, наша страна представляет собой площадку, где встречаются различные традиции и религии запада и востока, севера и юга. Христианство и ислам - две мировые религии, распространенные в нашем государстве. Вместе с ними представлена и третья, которую исповедуют многие народы России, - буддизм. Благодаря политическим событиям и межкультурным контактам, буддизм сначала укоренился среди калмыков и тувинцев. Это произошло в XVI веке, когда территории этих республик вместе с населявшими их народностями входили в состав монгольского государства Алтан-хан. Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников - шаманизмом, или иначе тенгризмом.

Бурятия - один из самых уникальных регионов в России. Этот регион издревле отличался красотой природных ландшафтов. Здесь сформировались богатые культурные традиции. В Бурятии мирно сосуществуют буддизм, шаманизм, старообрядчество и православие. Географическое положение между Европой и Азией, историко-культурные и природные ресурсы, традиционное гостеприимство способствуют популярности Бурятии на рынке туризма.

Через Бурятию проходят международные туристские маршруты, основанные на историко-культурном наследии России, Монголии и Китая: «Великий Чайный путь», «Восточное кольцо», «Транссибирский экспресс», «Байкал - Хубсугул». Буддизм же в Бурятии, как и другие мировые религии, привлекает не только представителей бурятского народа, но и представителей других народов. Буддизм в Бурятии - это одна из сокровищниц мировой культуры.

Цель данной работы - представить буддийские святыни Бурятии как исторические памятники. Для этого следует решить следующие задачи:

Рассмотреть историю буддизма;

Проанализировать положение буддизма в Бурятии в современное время;

Описать дацаны Бурятии;

Рассмотреть святыни Бурятии.

Объект работы - становление буддизма в Бурятии.

Предмет работы - буддийские святыни Бурятии.

Структура работы. Данная работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.

1. Буддизм

1 История буддизма

Буддизм - религия, по учению которой душа постоянно перевоплощается. Смерть одного тела - это рождение другого. Каждая новая жизнь - это новые страдания и испытания, потребности и желания. Имя основателя буддизма - Сиддхартха Гаутама. Это реальная историческая фигура, которая родилась под Гималаями около 563 года до нашей эры в городе Лумбини. Тогда это была территория северной Индии, сейчас часть Непала. Будущий просветитель был сыном раджи. Отец, Шуддходана, правил полунезависимым княжеством. Бытует легенда, что перед беременностью его матери приснился странный сон. Она видела белого слона - символ большого счастья. Женщина умерла через несколько часов после появления на свет малыша.

Согласно буддизму, родив Просветленного, она исполнила цель своей жизни. Ребенка воспитала тетя. Именно отец дал имя Сиддхартха, что означало «исполнение желаний». После рождения сына царь позвал мудреца, чтобы тот поведал ему судьбу ребенка. Праведник Асита напророчил ему жизнь или успешного правителя, который объединит земли, или великого философа. Все зависело от избранного им пути. Ко второму он мог прийти, только соприкоснувшись со всеми ужасами человеческой жизни. Но отец благословенного ребенка решил сам выбрать судьбу для сына. Он боялся, что тот откажется от наследства. Тогда мужчина даже не догадывался, что его сын - основатель религии буддизм.

Основатель буддизма знал, что душа не может найти покоя, пока возникают желания. Жажда человека к власти, славе, богатству - основа перерождения. И только поборов в себе слабость к желаниям, можно покинуть мир, что наполнен болью и горем. Такая победа увенчается нирваной, состоянием абсолютного покоя.

Гаутама дожил до 80 лет. Его жизнь закончилась в бедной хижине кузнеца, где с ним были его сторонники. После смерти проповедника его дело продолжили ученики. Одним из них, спустя две тысячи лет, стал Далай-лама. Сегодня буддизм - это не просто религия, это еще философия. Боги буддизма как таковые отсутствуют, но есть учение Гаутамы. Поклонники считают его особенным, потому что он первый открыл нирвану, но не единственным, кто достиг просветления. Также Будда учил, что когда-то было что-то бесформенное, вечное и всеобъемлющее. Но главная цель - растить что-то вроде Бога в себе.

Буддизм - религия без Бога. В старых текстах буддистов есть легенды о некоторых мифологических существах, что составляли небесный пантеон. Так, например, сам Сиддхартха встречался под деревом, где его просветило, со злым божеством Мары. Он пытался соблазнить его прекрасными танцовщицами и напугать ужасными демонами. Но, как известно, Будда выстоял и в награду получил озарение. А ни Гаутаме, ни духам, таким как Мары, люди не молились. Это божество, как и многое другое, религия почерпнула из индуизма. Так, например, в веру перешло понятие о карме.

И сегодня миллионы людей поклоняются мудрости Сиддхархи. Его преданность идее о высшем предназначении человека вдохновляет искать свой собственный путь. Заниматься самопознанием и развиваться духовно. Этот человек отказался от всего, голодал, потерял уважение родных и не раз был на грани смерти. Но в итоге он стал бессмертным и многим помог обрести истинный смысл бытия. Сиддхарха наглядно продемонстрировал на своем примере, что материальные ценности ничего не значат, ведь на самом деле все основано на любви.

2 Буддизм современности

После Октябрьской революции буддизм в России был подвержен модному тогда духовному веянию - обновленчеству. Синтез дхармы и марксизма призван был реорганизовать буддистские общины. В рамках этого движения в Москве 20-х гг. даже состоялся всероссийский буддийский собор. Однако затем политика партии переменилась, и в отношении религиозных организаций начались массовые репрессии. Монастыри закрывались, храмы разрушались, а духовенство преследовалось. До послевоенной «оттепели» народы России, исповедующие буддизм, потеряли более 150 монастырей. В Бурятии из 15 тысяч лам к 1948 году осталось менее 600 человек. Что касается Тувы и Калмыкии, то на оба региона насчитывалось всего несколько десятков выживших священнослужителей из 8 тысяч.

До Перестройки буддийским органом, координирующим деятельность буддийских организаций, являлся ЦДУБ СССР (Центральное духовное управление буддистов СССР). В начале 90-х годов его переименовали в ЦДУБ России. Сейчас этот орган называется Буддийской традиционной сангхой России и включает в свой состав буддийские общины Бурятии. Религиозные объединения Тувы и Калмыкии остаются независимыми. Впрочем, авторитет БТСР в Бурятии и за ее пределами признают далеко не все. В результате политических и идеологических разногласий буддийское общество пережило ряд расколов и кроме основных объединений насчитывает несколько самостоятельных ассоциаций и независимых общин. В любом случае, буддизм в России представлен, как и прежде, тремя основными регионами - Бурятией, Тувой и Калмыкией.

Традиционные народы России, исповедующие буддизм, являются сегодня не единственными носителями буддийской культуры и традиции. В последнее время эта религия заметно популяризировалась в среде молодежи и интеллигенции. В крупных городах продолжают открываться различные религиозные центры. Среди них, кроме традиционных школ тибетского буддизма, присутствуют представительства корейского, китайского и японского дзен-буддизма, традиций тхеравады и дзогчена. Россию за последние несколько лет посетило множество духовных учителей. В свою очередь, среди наших соотечественников также появились представители буддийского монашества и духовенства.

Мода на буддизм в России не уникальна, и в этом смысле наша страна разделяет общеевропейское очарование востоком. Зачастую, приобретая в количестве, отечественная буддофилия теряет в качестве, что чревато распространением в России поверхностного, маргинального варианта буддизма. Вместе с тем, буддизм - религия в России такая же традиционная, как христианство и ислам. Поэтому его статус и будущие перспективы представляют большую важность для благополучного развития российской культуры.

2. Дацаны Бурятии

Ныне буддийское духовенство предпринимает активные действия, направленные на возрождение буддизма в республике. Возрождаются старые и строятся новые дацаны.

Буддизм является одной из интереснейших страниц истории и современности Бурятии, привлекающей внимание туристов, которые могут посещать дацаны, участвовать в экскурсиях, быть на приеме у лам-врачевателей и лам-астрологов, приобретать тибетские лекарства и религиозную атрибутику.

На территории Бурятии насчитывается более 20 дацанов. Практически во всех районах республики имеются буддийские святыни, почитаемые верующими всей республики. Множество паломников и туристов со всех концов света приезжают в с. Верхняя Иволга для посещения Иволгинского дацана. Иволгинский дацан - это крупный буддийский храмовый и монастырский комплекс. Здесь находится резиденция XXIV Пандито Хамбо-ламы Дамба Бадмаевича Аюшеева, духовного главы буддистов России.

Одной из достопримечательностей Иволгинского дацана является оранжерея для священного дерева Бодхи. Дерево Бодхи - легендарное дерево, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой.

Бодхи - дерево просветления, которое является священным сразу в нескольких религиях. Это такие вероисповедания, как индуизм, буддизм и джайнизм. Во многих уголках земного шара чтят это растение, считая его одним из главнейших символов мира и спокойствия. А название пришло, собственно, из буддизма, поскольку Будда Гаутама, пройдя через муки, которые продолжались 7 недель, в результате достиг под этим деревом просветления. Также легенды гласят, что в родовых муках его мать держалась руками за ветви этого растения.

У него имеется несколько традиционных современных, а также древних названий. Религиозные тексты на санскрите содержат упоминания о дереве «Ашваттха», на пали - о растении «Руккха». На хинди чаще всего употребляется название «Пипал». В русском языке - это дерево именуют «Фикус священный». Современное его название на сингальском (языке коренных жителей Шри-Ланки) - Bo-tree, а на английском - Sacred fig. А, вообще, его биологическое название, используемое в научных справочниках - Ficus religiosa. Для буддистов Бодхи - дерево, имеющее очень важное значение в культовых ритуалах, а его древесина, по их мнению, обладает целебными свойствами. Под ним традиционно медитируют. Это вошло в практику еще с древнейших времен ведь согласно легенде, именно под сводами указанного дерева медитировал Будда Гаутама.

Дерево Будды не напрасно называют деревом просветления, ведь именно под его сенью Гаутама получил окончательный ответ на вопрос о своем предназначении. По преданию, он с рождения чувствовал, что внутри живет небывалая и сверхъестественная сила и энергия, но уверенности в этом у него не было. Гаутама решился проверить свое предположение и пошел к дереву Бодхи. Прежде чем начать молитву, Гаутама 3 раза обошел дерево Бодхи, а потом сел на землю под его сводами. Произнеся обет, он принялся медитировать. И здесь же внезапно начались муки и страдания, пройдя через которые, Будда Гаутама убедился в своем предназначении.

Бодхи - дерево, под которым можно мысленно приблизиться к сути буддизма. Его мощные ветви укрывают, медитирующих под ним верующих, спасая от жары и даря покой. Многие священные картины и скульптуры изображают Будду именно под сводами священного дерева. В тех уголках света, где распространена эта религия, деревьям придается очень важное значение. Миллионы паломников со всего мира приезжают к священным деревьям, дабы преклониться перед ними и загадать свои заветные желания.

Известно, что главный атрибут для медитации - это четки. Дерево Бодхи, а точнее его семена, служат материалом для изготовления четок. Используя их, легко достичь высшей концентрации, чтобы приблизиться к святыням буддизма.

Священное дерево Бодхи относится к роду Фикусовых и семейству Тутовых. Оно является вечнозеленым деревом, произрастающим в Индии, Непале, Шри-Ланке, юго-западе Китая. Характерным признаком является наличие сильных ветвей серо-коричневого цвета и сердцевидных листьев, размер которых варьирует от 8 до 12 см. У листьев гладкие краешки и длинное капельное острие. Соцветие - котелок, дающее несъедобное соплодие фиолетового цвета.

Главным храмом дацана является Согчен (Цогчен) дуган. В архитектуре главного храма Иволгинского дацана отразился опыт, накопленный бурятскими зодчими за два с половиной века. Это храм - классический образец трехэтажного Согчена, сформировавшегося во второй половине XIX в. Здание главного храма выполнено из дерева; размеры этажей показывают закономерное ярусное движение убывающих вверх объемных масс, создающих пирамидальный силуэт.

Главный храм Иволгинского дацана - это гармоничное произведение бурятского буддийского искусства. В прямом сравнении с согченами XIX в., пышными и полихромными, согчен второй половины ХХ в. представляет несколько упрощенный вариант архитектурного декора.

Однако новыми приемами в декоративном убранстве стало решение северного фасада с двумя миниатюрными крылечками, облицовка стен под белый кирпич и прием рустовки цоколя. По своим пропорциям и объемно-композиционному строению Согчен дуган является прямым продолжателем традиций дацанского строительного искусства. Все достижения бурятского буддийского зодчества воплотились в Иволгинском Согчен дугане с точностью и лаконизмом.

На территории дацана расположены также и другие дуганы (храмы). Чойра дуган «Тойсам Щаддублин». Название дугана переводится как «крепость учения Будды». Этот храм является первым храмом Иволгинского дацана, возведенным в 1946 г. В ноябре 1948 г. Пандито Хамбо-лама Лубсан Нима Дармаев привез из Закаменского района Республики Бурятия позолоченный ганжир (шпиль на крыше храма) и хорло (колесо) с двумя оленями. Их торжественно установили на новый дуган. После 70-х гг. здесь размещалась библиотека. С 1994 г., после введения в дацане обучения по предмету «Чойра», это здание было преобразовано в аудиторию для занятий по буддийской философии.

Здание состоит из двух совмещенных домов, которые поднесли дацану верующие. Здесь прошел первый хурал. Дуган до 60-х гг. являлся основным храмом Иволгинского дацана. Здесь проводились ежедневные хуралы, а также все шесть главных ежегодных хуралов. После постройки Согчен дугана он являлся Сахюусан дуганом.

Дэважин дуган. Храм посвящен земле Будды Амитабхи. Попадание после смерти в рай Будды Амитабхи считается высшей целью в буддизме Чистой Земли. Художественный образ рая Амитабхи оказал сильное влияние на вид японских садов в эпоху Хэйан. За годы деятельности Пандито Хамбо-ламы Жамбал Доржи Гомбоева и под руководством Досточтимого Ширээтэ-ламы Цыдена Цыбенова в 1970 г. был построен восьмистенный круглый дуган. Здесь находится модель Чистой Земли Будды Амитабхи («Будды безграничного света»). Здание Дэважина также является библиотекой, где хранятся более 700 томов книг по истории буддизма, философии, тантре и тибетской медицине. Из них 108 томов священного Ганжура (наставления Будды Шакьямуни) и 224 тома Данжура (комментарии к ним). 15-го числа по лунному календарю здесь проходит молебен, присутствие на котором помогает верующим переродиться в Чистой Земле Сукхавати.

Джуд дуган. Строительство Джуд дугана началось в 2001 г. по проекту художника и архитектора Баяра Эрдынеева, через полгода в октябре был проведен обряд освящения храма. Объемная композиция представляет собой пирамидальный силуэт из трех, постепенно убывающих объемов. Композиция едина по цветовой гамме, так здание окрашено в красный цвет с белыми полосками в шахматном порядке; вдоль линии карниза проходит расписной орнаментальный ряд, завершающийся по углам декоративными треугольниками.

Второй и третий этажи украшают белые фигурные балясины окружных галерей. Внимание привлекает вход, имеющий сходство с оформлением лоджий тибетских храмов. Стены лоджии скрывают две железные лестницы, вынесенные наружу, которые ведут на второй этаж, где расположено учебное помещение. Такой прием впервые был использован в Цугольском согчен-дугане, но при этом чугунные литые лестницы имели художественное оформление. Внутреннее пространство храма просторное, несколько тяжеловесное из-за применения бетонных блоков в перекрытиях и опорах. В алтаре установлена статуя Цонкапы работы бурятского мастера XIX-XX вв. Санжи-Цыбик Цыбикова. Здесь же висит уникальная танка «Ямантака» художника Данзана Дондокова, выполненная в 60-х гг. ХХ в. Современным мастером Эрдэмом Павловым, художником студии ВАРК, выполнены две алтарные скульптуры Гомбо Сахюусан (Махакалы - защитника учения Будды) и богини Зеленой Тары. В алтаре же размещены танка художников дацана Д.К. Цыбикова, В.В. Цыбикова, Цырена Санжиева «Ямантака», «Сандуй», «Дэмчок», а также танка-нагтан «Бажиг», специально предназначенная для медитативной практики.

Отличительной особенностью нагтанов является изображение божества на черном фоне без ярких отвлекающих красок, что дает возможность медитирующему легко концентрироваться на объекте созерцания.

Сахюусан дуган был построен в 1986 г., когда на троне Пандито Хамбо-ламы пребывал Жимба Жамсо Эрдынеев, и посвящен дхармапалам, божествам, защищающим буддийское учение и каждого отдельного буддиста. Под руководством Ширээтэ-ламы Дармадоди и Гэсхы-ламы Доржижапа Мархаева был отстроен этот дуган.

Гунрик дуган. С 24 января 2010 г. В северной части Иволгинского Дацана, за оградой, начались работы по строительству Гунрик дугана, посвящённому Будде Вайрочана. Будда Вайрочана - один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны.

Дуган Зеленой Тары строили четыре с половиной года, его открытие состоялось в октябре 2010 г. Дуган является архитектурной проекцией мандалы Ногоон Дари Эхэ (Зеленой Тары). Тара - женщина-бодхисаттва, женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Двухъярусное здание храма украшено изящным узором и орнаментом, ганжир - венчающий дуган, жалцаны (высокие цилиндрические сосуды со списками молитв внутри) покрыты сусальным золотом. На самом алтаре вырезан рог изобилия и фигуры павлинов (в буддийской мифологии павлин - символ сострадания и бдительности). Яркая цветовая палитра придает дугану торжественный и нарядный вид, преобладающий зеленый цвет храма символизирует сам богиню. Драгоценностью алтаря стала статуя Зеленой Тары, выполненная Санжи-Цыбик Цыбиковым, ведущим мастером оронгойской школы начала XX в.

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Богиня Зеленая Тара почитается верующими как мать всех Будд и живых существ и олицетворяет женскую сущность в буддизме, а значит, как и любая женщина, всегда готова защитить своих близких.

Важнейшим событием в жизни Бурятии стало обретение Буддийской Традиционной Сангхой России «Эрдэни мунхэ бэе» Драгоценного тела XII Пандито хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова.

сентября 2002 г., спустя 75 лет, в местности Хухэ Зурхэн (в Иволгинском районе) ХХIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты и др.) вскрыли бумхан Хамбо-ламы Итигэлова и перенесли его в Иволгинский дацан. Тело Великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии, в той самой позе лотоса, которую принял Итигэлов, когда медитировал. По утверждению судебно-медицинского эксперта, доктора медицинских наук Виктора Звягина, тело ламы не имеет выраженных посмертных изменений. Суставы подвижны, кожа упруга. С помощью инфракрасной спектрофотометрии было показано, что белковые фракции Хамбо-ламы имеют прижизненные характеристики. Однако с января 2005 г. все биомедицинские исследования тела Итигэлова были запрещены указом главы Буддийской традиционной сангхи России.

Аршан Итигэлова. 28 июля 2005 г. в местности Улзы Добо близ села Оронгой Иволгинского района был обнаружен колодец в ходе поисков места рождения ламы, инициированных хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. Вокруг колодца в кратчайшие сроки был построен музейный комплекс. Сам колодец получил название «Аршан Улзыта» («аршан, дающий благо») и действительно со временем мы, жители заметили его целебные свойства. В частности, есть свидетельства рассасывания опухолей, рубцевания язв, излечения сердечно-сосудистых заболеваний и т.д. В результате к аршану проявил интерес посетивший Бурятию известный ученый Александр Хачатуров, открывший свойства живой воды, - как воды, не содержащей информации. Было установлено большое содержание ионов серебра в воде. Как известно, ионы серебра препятствуют размножению болезнетворных бактерий, вирусов, грибков.

На территории Иволгинского дацана был построен дуган-дворец, посвященный священному нетленному телу XII Пандито Хамбо-ламы Д.Д. Итигэлову. После освещения дворца в сентябре 2007 г. тело было перенесено в специальное закрытое помещение. Дуган Хамбо-ламы по высоте занимает второе место после главного храма - цогчена. Разработка декоративного оформления принадлежит художникам Иволгинского дацана: Ц.П. Санжиеву, Д.К. Цыбикову, В.В, Цыбикову. Работая над эскизом дугана, художники обратились к облику Майдари дугана Янгажинского дацана. Судя по архивным фотографиям, на которых запечатлен храм, разрушенный в 30-е гг. XX в., в основу проекта были заложены общие композиционные черты, силуэтность дореволюционного храма. То, что дореволюционный храм стал источником для постройки современного дугана, имеет символический характер, так как Майдари дуган был построен Д.Д. Итигэловым, когда тот являлся ширээтэ Янгажинского дацана.

Таким образом, следует еще раз подчеркнуть ту огромную роль Иволгинского дацана, которую он играет в духовной жизни буддистов России и всего мира. Тысячи верующих приезжают в дни больших буддийских праздников в современный центр буддизма в России - Иволгинский дацан.

буддизм бурятия религия хурал

3. Святыни Бурятии

Везде, где бы ни процветал буддизм, он оставляет свои проявленные следы в виде памятников. Ступа - это всеобъемлющий символ. Для буддиста Ступа является хранилищем мысли Будды, алтарём для пожертвований Будде. Эта тема всегда актуальна - тема возрождения духовных ценностей народа. Мы считаем, как бы не изменялась жизнь во все века вопросы религиозного очищения, нравственность будут всегда актуальны.

В столице Непала в городе Катманду находится Великая Ступа Бодханатх. По инициативе учёных - лам, при поддержке населения кодуно - кижингинской долины в 1915 году началось возведение Ступы Джарун Хашор в России. И именно в нашем районе.

Строительство завершилось в 1919 году и в том же году был проведён обряд освящения ламами пяти дацанов во главе с Ганжирба гэгэном. С тех пор Ступа Джарун Хашор стала символом буддизма в России и является первой и единственной Ступой. Контуры Ступы не повторяли ни одно из существовавших ранее подобных сооружений. В мае 1937 года по требованию местного райкома ВКП(б) Великая Ступа Джарун Хашор была взорвана и остались одни руины. Так перестала существовать буддийская святыня в Кижинге.

В Кижинге в начале 90-х годов началось строительство Ступы Джарун Хашор размером ступы Бодханатх. К сожалению, из-за финансовых затруднений строительство оказалось не под силу. Но движение верующих Кижингинской долины за возрождение святыни буддизма было неудержимым. Летом 2000 года верующее население нашего района приняло решение восстановить Ступу Джарун Хашор на старом месте. И придерживаясь при этом точно старых размеров.

Вновь были собраны деньги среди верующих Кижингинско-Кодунской долины и все этнической Бурятии, чтобы возродить старую ступу Джарун Хашор. Самая большая ступа в Бурятии - Джарун Хашор можно сказать, возродилась из пепла.

Это специальное ложе для ритуальных поклонов. Паломник сначала опускается на колени, затем ложится, вытягивая вперёд руки.

Освящение Ступы Джарун Хашор состоялось 14 октября 2001 года. Освятил его достопочтимый учитель Еши Лодой Римпоче. Благие последствия обхождения вокруг стопы (гороо) и вознесение молитвы к ступе.

Поскольку эта Великая Ступа представляет собой вместилище Будд прошлого, настоящего и будущего, значит, ей поклоняются как земные, так и неземные существа: с какой бы просьбой или молитвой люди не обратились, все желания будут удовлетворены и даже могут быть достигнуты высшая реализация и духовная сила.

Эта Великая Ступа подобна Драгоценности, Исполняющей Все Желания, как бы ни взмолилось живое существо о высшей силе понимания, о любом относительном понимании или авторитете, его молитва исполнится.

Тибетские ученые ламы утверждают, что Субарган и пирамида воспринимает облагораживающие лучи космоса. Идет особая, космическая энергия, несущая таинственные знаки. По этому знаку рождаются таланты и гении, излечиваются люди от разных недугов, оказывается положительное воздействие, в частности, на человека в отдельности и, в целом, на окружающую среду.

Об этой энергии К.Э. Циолковский писал, что источником информации является биоэнергетическое, информационное поле земли. Это поле формировалось на основе тонкой материи (душ) отживших людей за все время существования человечества. Это есть космический разум. Согласно буддийскому учению существуют чистые земли как Тушита, Гандан, Диважан, Шамбала, где перерождаются бывшие праведники - земляне, с которыми наша планета Земля держит связь через космос.

Также очень важным является такое буддийское понятие как «Буянай далай» - океан благодеяний, в который ежесекундно капает капельками каждая прочитанная человеком молитва, усиливая биоэнергетическое поле Земли. Рее это есть тот же самый космический разум. Субарган под воздействием космических лучей создает собственное силовое поле.

Таким образом, он является транслятором этой космической энергии. Энергия эта явная, ощутимая, а не какая-нибудь теоретическая, тем более не фантастическая.

Не случайной является поза ног тибетских лам, называемая позой лотоса. Человек, таким образом, принимает форму пирамиды во время медитации, стремясь получить энергию из космоса. Отсюда остроконечные головные уборы у лам-зонхивистов.

Святая Ступа Джарун Хашор, возведённая по методу «народной стройки» - великолепный архитектурный памятник и местная достопримечательность. Она исполняет все желания, оказывает помощь каждому. Великая Ступа возведена для того, чтобы нести людям радость и счастье. Совершающий обход вокруг неё обретает семь качеств божественного счастья: благородное рождение, прекрасную форму, большое наслаждение, силу, успех, избавление от болезни и долгую жизнь.

Возвращение Ступы «Джарун Хашор» на кижингинскую землю - событие знаковое. Мир и порядок, добро и спокойствие снова и отныне вовеки веков будут царить на земле хори. Возрождение исторического памятника - это труд многих кижингинцев, своими руками создавших это удивительное и завораживающее взгляд строение, всей своей, красотой зовущее каждого человека к добрым поступкам, к человечности.

Богиня янжима. Янжима или на санскрите Сарасвати является богиней мудрости, искусства, покровительницей материнства, детей и учащихся. Культ богини появился еще в ведийский период истории Индии, это более 5000-7000 лет назад. Согласно ведам, он является супругой Брахмы. Богиня почитается в буддизме и в индуизме. Сарасвати дарует человеку знания, красноречие, мудрость и тонкий ум. Богине Янжиме поклоняются артисты и музыканты, поэты и художники, так как она покровительствует людям творчества. К ней обращаются бездетные женщины с мольбой о рождении ребенка. Девушки просят мужей.

Все ее видят по-разному. То она предстает играющей на музыкальных инструментах, то с ребенком на руках, то беременной.

Прекрасный образ танцующей Богини Янжимы привлекает всех, ему поклоняются, его почитают, как святыню, к нему обращаются с молитвами о покровительстве и защите, едут издалека, чтобы увидеть и поклониться божественной силе и красоте. Многие считают, что проявление образа Богини - это знак особого благоволения неба к забайкальской земле.

Поклонение Янжиме обладает большой силой - дарует возможность иметь детей, помогает девушкам встретить спутника жизни, активизицирует творческие способности. Впервые же ее Лик, здесь, в Баргузинский долине смог разглядеть Пандито хамбо лама Дамбо Аюшеев.

Видение появилось в тот момент, когда принималось решение о строительстве Дацана. В 1996 году местный житель заготавливал дрова и нашел под камнем шкатулку, открыл, там была ритуальная пирамидка с изображением 1000 Будд. Он испугался и закрыл шкатулку. Про находку долго не вспоминали. Затем, в 2005 году, когда ламы традиционной буддийской Сангхи во главе с Пандито хамбо ламой Дамбой Аюшеевым, прибыли в эту местность с целью определения места для строительства будущего Дацана, им рассказали, что в 1996 году в горах нашли ритуальную пирамиду. Было решено пирамидку найти. Через 3 часа, когда все устали от поисков, хамбо лама Аюшеев вошел в состояние глубокой медитации и спустя продолжительное время ясно увидел на скале в 20 м от себя посреди стволов деревьев Лик Божества. Лик был очень четким и различался невооруженным взглядом. Удивительно, но до этого момента никто на скале никакого изображения не замечал.

Здесь же, неодалеку от священой горы Уулзахаа нашли буддийские реликвии, в годы репресий 30-х гг. ХХ столетия их спрятали Ламы Баргузинского Дацана, который спасти от разрушения не удалось. После столь ценных находок, вопрос о строительстве Дацана был решен. С того времени Лик Богини Янжимы, обнаруженный на каменных глыбах стал предметом паломничества.

Богиня Янжима, как Богиня-мать обладает, способностью дарить людям величайший дар - дар материнства. Ее чудесная способность дарить детей тем, кто давно ждет и уже отчаялся их иметь, является фактом многократно доказанными величайшей тайной истинного поклонения и веры. Прикосновение к феномену Янжимы лечит души людей, возле нее приходит ясность ума и сердца, каждый приобретает силы для преодоления жизненный трудностей. Чудотворное влияние богини ощущают все независимо от национальности, от вероисповедания.

Статуя Зандан Жуу. Статуя попала на территорию России в Еравну благодаря невероятным усилиям Соржо-ламы Эгитуйского дацана Гомбо Доржо Эрдынеева и многих других людей, рисковавших своей жизнью. Сандаловая статуя была куплена ламами дацана во время «боксерского» восстания в Китае. По другой версии зимой 1901 года, после разгрома восстания в Пекине бурятские казаки во время пожара вынесли драгоценную статую из горящего монастыря, и тем самым спасли от гибели в огне. В качестве трофея статую с большими предосторожностями на санях доставили в Бурятию. Тогда же была изготовлена металлическая копия статуи, а оригинал скрыт. До 1935 года статуя находилась в одном из сумэ Эгитуйского дацана и была объектом поклонения и почитания. В период антирелигиозных репрессий статуя была перевезена в Улан-Удэ и хранилась в фондах Национального музея истории Бурятии.

Заключение

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде и др., а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии).

Главный символ этой религии - именно Бодхи (дерево). Философия буддизма основана на просветлении, которое и получил Гаутама под таинственными сводами священного растения. Буддизм - это даже не религия, а, скорее, мировоззрение, которое с каждым годом насчитывает все больше последователей. Это не только вера, а свод жизненных устоев, касающихся всех сфер существования человека: семьи, работы, политической и экономической жизни. Данное течение сформировалось гораздо раньше ислама (на 1000 лет). И пусть за многие тысячелетия это учение обросло тайнами, преданиями и мистическими загадками - его последователи чтят все священные факты, стремясь к максимально глубокому постижению этой философии и просветлению.

Бурятия - республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение.

Первые каменные дацаны здесь были возведены в XVIII веке. Хотя среди буддийских народов буряты - последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов - Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения.

Важнейшим из них является Иволгинский дацан - резиденция Бандидо Хамбо-ламы - духовного лидера значительной части буддистов России. Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера.

Список литературы

1. Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. - М.: Республика, 2012. - 288 с.

Альбедиль М. Ф. Буддизм. - СПб.: Питер, 2007. - 224 с.

Арвон А. Буддизм. - М.: Астрель, АСТ, 2005. - 159 с.

Будаева С. Ц. Система образования в дацанах Восточного Забайкалья как отражение единства нравственных норм буддизма. Чита, Поиск, 2012.

Ванчикова Ц. П., Чимитдоржин Д. Г. История буддизма в Бурятии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009. - 145 с.

Гестеркин С. П. Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012 - 196 с.

Жамсуев Б. Б., Ванчикова Ц. П. Земля Ваджрапани: Буддизм в Забайкалье. Изд-во Феория, 2008 - 598 с.

Жамсуева Д. С. Архитектурные памятники истории. Агинские дацаны. - Улан-Удэ, 2011.

Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. - СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2014. - 256 с.

Иванов Б. А. Основные идеи и направления буддизма // История религии. В 2 т. Т. 2 / под общей ред. И. Н. Яблокова. - М.: Высшая школа, 2014. - С. 9-11. - 676 с.

Иволгинский дацан. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2010 - 40 с.

Кириллов Н. В. Дацаны в Забайкалье // Записки Приамурского отдела РГО, т. 1, вып. IV. - Хабаровск, 2006.

Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие. - СПб.: Наука, 2013. - 288 с.

Лысенко В. Г. Буддизм // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. - М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. - С. 169-177. - 950 с.

Минерт Л. К. Архитектурные памятники Бурятии. - Новосибирск, 2015.

Минерт Л. К. Происхождение архитектуры бурятского буддийского храма // Строительство и архитектура. - 2010.

Мурашкин, В. П. Система проведения хуралов в бурятско-монгольской традиции // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность: Материалы конференции 23-24 июня 2001 г., Тамчинский дацан / Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012.

Основы вероучения. В помощь каждому, кто хочет знать о буддизме. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2009 - 48с.

Позднеев А. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу // Зап. Имп. РГО. - СПб., 2007. - Т. XVI.

Стрелков А. М., Торчинов Е. А., Монгуш М. В. Буддизм. Каноны. История. Искусство. Научное издание / Ответственный редактор Н. Л. Жуковская. - М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2006. - 600 с.

Тарасов А. Б. Будда Итигэлов. Итигэлов и пустота. Улан-Удэ: Институт Пандито Хамбо Ламы Итигэлова, 2007 - 32 с.

Терентьев А. А. Буддизм // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. - М.: Академический проект, 2008. - С. 203-212. - 1520 с.

Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. - 320 с.

Урбанаева И. С. Специфика буддизма как философии и религии // Вестник Бурятского государственного университета. - Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. - № 8. - С. 61-69.