Житие святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии.
Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София пострадали в Риме около 137 года при императоре Адриане. Святая София, твердая христианка, сумела воспитать своих дочерей в горячей любви к Господу Иисусу Христу. Слух о благонравии, уме и красоте девиц дошел до императора Адриана, который пожелал их увидеть, узнав, что они христианки.
Святые девы, понимая, с какой целью их призывает император, обратились с горячей молитвой к Господу, прося Его об укреплении их духовных и телесных сил в страданиях. Их самоотверженная мать радостно благословила их на мученический подвиг, убеждая дочерей не боятся кратковременных мук и твердо стоять за веру в Христа Спасителя.
Когда святые предстали пред императором, все были изумлены спокойствием их духа. Казалось, они пришли на пир, а не на мучения и смерть. Адриан призывал по очереди всех трех сестер и ласково убеждал их принести жертву богине Артемиде, но получил от всех твердый отказ и согласие претерпеть все муки за Господа Иисуса Христа. Император приказал жестоко истязать сначала старшую - Веру, затем - Надежду и младшую - Любовь, стремясь устрашить юных христианок лютостью мучений старших сестер. Палачи начали с Веры. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.
«Я с радостью пойду к возлюбленному моему Господу Спасителю», - сказала святая Вера. Она мужественно преклонила свою голову под меч и так предала свой дух Богу.
Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки. Младшую, Любовь, привязали к колесу и били палками, пока тело ее не превратилось в сплошную кровавую рану. Но Господь Своей невидимой силой сохранял их: перенося невиданные муки, святые девы прославляли своего Небесного Жениха и оставались непоколебимыми в вере. Мать их, святая София, видя истязания дочерей, проявляла необыкновенное мужество и находила в себе силы убеждать их терпеть страдания, ожидая награды от Небесного Жениха. И святые девы радостно приняли свой мученический венец.
Святой Софии разрешили взять тела дочерей, чтобы предать их земле. Она положила их в ковчег, с почестями отвезла на колеснице за город, похоронила, три дня сидела у могил и наконец, предала свою исстрадавшуюся душу Господу. Верующие погребли ее рядом с могилами ее дочерей. За великие муки матери, претерпевшей страдания и смерть своих дочерей, без колебаний предав их в волю Божию, святая София удостоилась быть прославляемой как великомученица. Мощи святых Веры, Надежды, Любови и Софии покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.
Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества.
История мощей святых мучениц
Вплоть до Французской революции мощи святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии хранились в Эльзасе в бенедиктинском аббатстве, основанном епископом Страсбургским Ремигием около 770 года на острове Эшо (Eschau, ранее Hascgaugia, Hascowia, Aschowa, Eschowe, что буквально переводится как «ясеневый остров»). Честные мощи, полученные епископом Ремигием от папы Адриана I, были перенесены из Рима в аббатство 10 мая 777 года. Владыка Ремигий «торжественно принес мощи на своих плечах из Рима и положил их в монастырской церкви, посвященной святому Трофиму» (Завещание Ремигия, 15 марта 778 года).
С тех пор святая София стала покровительницей монастыря в Эшо, который в ее честь назывался аббатством Святой Софии.
Мощи святых мучениц привлекали к себе много паломников, так что игумения Кунегунда решила устроить на старинном Римском пути, ведущем в разросшуюся вокруг аббатства деревню Эшо, «Гостиницу для паломников, со всех сторон приходящих».
В 1792 году, спустя три года после Французской революции, монастырские здания были проданы с аукциона за 10 100 ливров. В монастыре был устроен трактир с винным погребом. Куда исчезли мощи осталось неизвестным. В 1822 году трактир был разрушен вместе с другими монастырскими помещениями.
После того, как в 1898 году остатки монастырской церкви святого Трофима были объявлены историческим памятником, началось постепенное восстановление обители.
3 апреля 1938 года католический епископ Шарль Руш привез в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаг, изготовленный из песчаника в XIV веке, в котором до революции хранились мощи св. Софии и ее дочерей, а другую - в небольшой реликварий, помещенный в раку с другими святынями. С 1938 года и по сей день в саркофаге содержится одна из двух частиц мощей св. Софии. Над саркофагом расположены скульптуры святого мученика Христофора, свв. Мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии, а также епископа Ремигия, основателя аббатства.
В самом правом из реликвариев хранится вторая частица мощей св. Софии, привезенная из Рима в 1938 году. В центральном реликварии хранится частица Животворящего Креста Господня.
Церковь Эшо, Эльзас.
Жители эльзасской деревни Эшо (название деревни переводится как «Ясеневый остров»), расположенной на востоке Франции, уже привыкли к многочисленным православным паломникам, прибывающим в их католическую церковь во имя святого Трофима поклониться мощам мученицы Софии – матери дочерей Веры, Надежды и Любови, пострадавших в Риме (ок. 120 или 137 г.) при императоре Адриане. Эта церковь когда-то была центром аббатства святой Софии, основанном Страсбургским епископом Ремигием, доставившим сюда в 777 году из Рима святые мощи мучениц Веры, Надежды и Любови и матери их Софии. Мощи мучениц находились в Эшо до Великой французской революции, в которую монастырь был разрушен. Святые мощи тогда исчезли, но куда и при каких обстоятельствах – неизвестно, как неизвестно и то, где находятся они сейчас. В 1898 году остатки монастырской церкви святого Трофима были объявлены «историческим памятником», и началось ее постепенное восстановление.
3 апреля 1938 года католический епископ Шарль Руш привез в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаге из песчаника, а другую – в небольшой реликварий, помещенный в раку с другими святынями.
В средневековой Европе почитание мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии было широко распространено. Мощи их привлекали к себе такое множество паломников, что в 1143 году игумения Кунегунда решила устроить на старинном «римском пути», ведущем в разросшуюся вокруг аббатства деревню Эшо, «гостиницу для паломников, со всех сторон приходящих». Служились и так называемые мессы Софии. К заступлению мучениц прибегали в случае особой нужды и скорби. Папой Львом III была составлена специальная месса, служившаяся им при дворе Карла Великого в Падерборне по случаю бедственного положения короля. Известная раннесредневековая писательница монахиня Росвита из Гандерсгеймского монастыря (род. ок. 935 г.) в Германии, писавшая пьесы и стихи по латыни, посвятила этим святым мученицам свою драму «Sapientia» («Премудрость», то есть «София»).Считается, что материал она заимствовала из жития, датированного VIII веком и принадлежавшего перу медиоланского монаха Иоанна, утверждавшего, что святые происходили из его родного города Медиолана (Милана).
О том, что почитание мучениц было широко распространено не только в Европе, но и на Востоке, свидетельствуют первые тексты жития (возникли не ранее VII–VIII вв.), написанные на разных языках: грузинском, армянском, болгарском, латинском и греческом. На латинском языке имена святых мучениц звучат как Fides, Spes, Caritas et Sapientia, а на греческом – Пистис, Елпис, Агапи и София.
|
Почитание мучениц было издавна широко распространено и на Руси, где при переводе на русский язык греческой версии жития произошла замена греческих имен отроковиц матери Софии – Пистис, Елпис и Агапи. Им подобрали эквиваленты на славянском языке – Вера, Надежда и Любовь. Имена мученич символичны: мудрость – мать трех христианских добродетелей: веры, надежды, любви.
На византийских иконах святые Пистис, Елкис и Агапи изображались так, что их возраст не подчеркивался, за исключением изображения сцен мученичества. В древнерусской же иконописи появились иконы, где в центре представлена святая мать, а перед ней – три небольшие фигурки малолетних дочерей. В некоторых храмовых росписях и в иконописи святая София и мученицы Вера, Надежда и Любовь представлены вместе стоящими, одиного роста. То же можно видеть и на фреске в Кельнском соборе.
В широко распространенном житии святых мучениц рассказывается, что они происходили из Италии. Их мать была христианкой и назвала своих дочерей именами трех христианских добродетей. Святая София и ее дочери не скрывали своей веры во Христа. Об этом стало известно императору Адриану, и тот повелел привести их в Рим. Призывая к себе по очереди сестер, Адриан убеждал их принести жертву богине Артемиде. Юные девы (Вере было 12 лет, Надежде – 10, а Любови – 9) отказались. Тогда император приказал жестоко истязать их. Святую Софию подвергли тяжелейшему испытанию: ее не казнили, ей оставили жизнь, но оставили и безысходное горе: мать вынуждена была смотреть на страдания своих дочерей. Перенеся невиданные муки, три отроковицы мужественно встретили свою кончину. Святая София, «принявшая страдания за Христа не телом, а сердцем», похоронила дочерей недалеко от города и три дня не отходила от их могилы, пока не предала свою душу Господу.
В VIII веке мощи мучениц из крипты кладбища святого Панкратия в Риме по распоряжению папы Римского Павла I (757–767) были перенесены в построенную новую церковь на Марсовом поле, а часть мощей мучениц была преподнесена в дар монастырю святой Иулии в Брешии. В 777 году мощи мучениц перенесены из римской церкви святого Сильвестра в Эшо.
Выполненный из песчаника саркофаг (XIV в.), в котором с 1938 года хранится частица мощей святой Софии, установлен в церкви Эшо на белом постаменте с поддерживающими его небольшими колоннами. Он имеет следы стершихся от времени рисунков и барельефов, рассказывавших о некоторых сценах из жития мучениц. На стене, слева и справа над ковчегом, укреплены цветные скульптурные изображения мученика Христофора и основателя аббатства епископа Ремигия, а в центре – святой Софии и ее дочерей-мучениц.
«О святыя и достохвальныя мученицы Веро, Надеждо и Любы и доблестных дщерей мудрая мати София, к вам ныне притецем со усердною молитвою…». Слова этой молитвы звучат из уст паломников, прибывающих на автобусах в Эшо, чтобы вместе со священником совершить у святых мощей молебен, прочитать акафист, поклониться мощам, помолиться и помянуть своих близких, особенно любимых детей, носящих имена святых отроковиц и их матери Софии. Для православных паломников не столь уж важным представляется сравнительный анализ агиографической литературы и таинственная история с исчезновением мощей мучениц Веры, Надежды, Любови. Их мало заинтересуют выводы, сделанные исследователями из Научного общества болландистов (г. Антверпен, Нидерланды), основателем которого был Ж. Болланд (1596–1665), которые занимаются публикацией каталогов рукописной житийной литературы и изданием житий святых (Acta sanctorum). Изучив древнейшие мартирологи, они выдвинули такое предположение: сами мученицы Вера, Надежда, Любовь вовсе и не были реальными личностями, а являются только аллегориями или персонификациями христианских добродетелей.
Нил Сорский, биография которого начинается с рождения в боярской семье (возможно крестьянской), с детских лет мечтал посвятить себя служению Богу.
Стал монахом, изучал византийскую церковную литературу. Сорского почитают как святого и знаменитого деятеля церкви.
Преподобным Нилом основано русское скитское монашество, написаны духовные произведения. Заволжский старец в жизни придерживался нестяжательских взглядов, призывал к этому своих учеников и последователей.
Годы жизни
Сведения о жизни святого немногочисленны. Нил Сорский (Николай Фёдорович Майков) родился в Москве, 1433 г. Смиренный монах умер в 1508 г. 7 мая. Старцу было 75 лет.
Глеб Владимирович Муромский принадлежит к первым русским мученикам - страстотерпцам, вместе с братом Борисом.
Оба князя - первые святые на Руси. Глеб, как и другие сыновья Владимира Крестителя, из 5-го колена , младший сын.
Рождён до и воспитывался как христианин. Юноша совершил религиозный и духовный подвиг, показав кротость и непротивление жестокости ради братской любви и верности.
Биография
Будущий святой Глеб родился между 984-987 гг. Мать - законная жена князя , болгарская княжна Милолика. Некоторые учёные называют византийскую царевну Анну.
От отца, примерно в 1010-13 г., юный князь получил во владение Муромские земли и стал называться князем Муромским. Но попасть в город не получилось. Муромчане, злостные язычники, отказались принять христианство и ворота Глебу не открыли.
Митрополит Иона - русский православный деятель. Добился того, чтобы Русская церковь стала самостоятельной от Константинопольского Патриархата.
Епископ Рязанский и Муромский, на первое место ставил Бога и Россию, служа беззаветно на протяжении жизни.
Отечественная история помнит Иону как истинного патриота, подвижника религии, чудотворца и святителя.
Биография (житие) митрополита Иона
Точную дату рождения учёным установить не удалось, но предполагают, что это было в конце XIV века. Родина - село Одноушево, рядом с Солигаличем. Так же неизвестно и имя при крещении.
Отца звали Фёдор, служилый землевладелец. Благочестивый и богобоязненный мальчик с ранних лет стремился к служению Церкви.
В первые годы своего служения Христос проходил мимо Галилейского озера, где увидел двоих рыбаков. Он предложил им следовать за ним, пообещав сделать «ловцами человеков». Оба рыбака сразу же бросили свою прежнюю жизнь, и отправились вслед за Иисусом. Этими рыбаками были Симеон и Андрей. Однако Первозванным называют именно Андрея. Род Андрея Первозванного походил из Галилеи, местности в северной части Святой Земли. В этой стране жило много греков, однако, галилеяне легко с ними сживались. Грецкий язык был очень распространённым, и многим детям при рождении давали греческие имена. Имя Андрей также имеет греческие корни. В переводе оно значило «мужественный».
Последователь Христа
Прежде чем стать последователем Иисуса, Андрей Первозванный долгое время был учеником Иоанна Крестителя. Именно от него будущий апостол впервые услышал, что Иисуса называют Агнцем Божьим. Андрей сразу поверил в то, что главным призванием Христа было стать Спасителем всего человечества и пожертвовать собой ради этого. Проповеди и чудеса были лишь дополнением к этой жертве.
Андрей стал первым из призванных апостолов, который поверил в Мессию, и именно поэтому сейчас его называют Первозванным.
В одном из псалмов было сказано: «Мои пути - не ваши пути, а Мои мысли - не ваши мысли»… Воистину, неисповедимы пути Господни. Не дано нам, смертным, предугадать свой удел, и иногда истинное горе становится не последним пристанищем скорби, ввергающего душу в пучину отчаяния, а истинным путем святости, возносящего человеческий дух до небывалых высот.
До двадцати шести лет Ксения Григорьевна Петрова была счастлива в браке с молодым полковником Андреем Федоровичем Петровым, который, к тому же, служил певчим при царском дворе. В те времена должность супруга ее считалась высокой и весьма почтенной, так как в царских хор набирали только очень талантливых и при этом внешне привлекательных людей. Жизнь этой молодой, счастливой четы ничем не отличалась от жизни других, довольно зажиточных семей. Ксения Григорьевна пела и музицировала, занималась домом и хозяйством и была вполне счастлива в своей беззаботности. Однако, не смотря на то, что ничто не предвещало беды, она пришла неожиданно и дерзко, разрушив хрупкое счастье.
Муж Ксении внезапно умер. Не было ни покаяния, ни причастия… Эта потеря потрясла молодую женщину. Смерть любимого мужа полностью изменила все ее мироощущение. О, нет! Она не роптала, не осыпала Бога проклятиями и обвинениями в несправедливости, она не задавалась вопросом - почему именно он, ее Андрей, ушел так внезапно и так рано…
Блаженная Матрона Московская родилась в Тульской губернии, в селе Себино, в 1881 году. Родители Матронушки были людьми очень благочестивыми, они жили просто: молились да работали, не покладая рук. А известно, что труд крестьянский никогда большого богатства в дом не приносил. Жила семья скудно. Матронушка стала четвертым ребенком в семье, в то время, когда ее родители - Наталья и Дмитрий Никоновы - уже были немолоды. Еще до рождения Матроны было решено, что семья этого ребенка оставит в приюте, но случилось так, что Наталье приснился сон, в котором ее, еще не рожденное дитя, в виде белоснежной птицы небесной, но с человеческим лицом, село ей на руку. Женщина приняла этот сон как знак свыше, и в семье было решено оставить ребенка, не смотря на крайнюю нужду.
Девочка появилась на свет девятого ноября. Родители ахнули, едва взглянув на дочурку. У несчастной девочки совсем не было глаз, впадины были закрыты плотно сомкнутыми веками, а на груди у ребенка имелась явная выпуклость в виде креста. Мать Наталья сокрушалась, что этот ребенок не брал у нее грудь по средам и пятницам, и в эти дни крепко спал. Во время крещения, над девочкой появилось явное благоуханное облачко. Священник, крестивший Матронушку, отец Василий, сказал тогда матери, что ее дитя воистину свято будет да наказал по любой нужде или просьбе Матроны сразу к нему обращаться. «Она еще мою смерть предскажет!» - говорил отец Василий. Так и случилось в будущем.
Каждый год 25 июня, русские православные люди почитают память святой благоверной Анны Кашинской. Эта дата особенно важна для жителей города Кашина, где родилась (примерно в 1280 году) и где прославилась своими подвигами великая и мудрая княгиня Анна. Ее судьба, полная потерь, невзгод и скорбей заставляет думать над собственными проблемами как о чем-то суетном и преходящем. Пример христианского терпения и невероятного мужества, она с детства стремилась помогать бедным, сирым и больным. На её долю выпало немало испытаний, ведь в это время Русь находилось под . Став женой Тверского благоверного князя Михаила, которому предстояло занять княжеский престол Владимира, она обрекла себя на венец страданий. Московский князь Юрий начинает борьбу за княжеский пост между Тверью и Москвой, которая продлилась более 150 лет. В этой кровопролитной борьбе был замучен её муж, погибли сыновья Дмитрий, Александр и внук Федор. После столь тяжелых потерь Анна смогла сохранить кротость, терпение и глубокую веру во Всевышнего. Она твердо решила служить Богу и выбрала для этого Тверской Софийский монастырь, там ее постригли в монахини и нарекли Ефросиньей.
Впоследствии княгиня-инокиня перебралась в родной Кашин, где специально для нее сын Василий выстроил Успенский монастырь. Здесь Святая и преставилась в 1368 году, перед смертью приняв великий монашеский образ - схиму. Через день после смерти матери умирает и Василий, не переживший горя. Вместе они были погребены в Успенском храме монастыря. В истории широко известен случай, когда, в 1611 году, на город Кашин напало польско-литовское войско. Тогда Анна явилась больному пономарю одного из соборов и повелела читать литии над ее мощами, она же будет молить избавления Кашина от литовских захватчиков. Так было и сделано.
Кажется, какая может быть связь между Японией и уроженцем глухой Смоленской деревни Иваном Касаткиным (в иночестве - Николаем)? А ведь именно наш соотечественник - простой парень из семьи сельского дьякона смог стать равноапостольным просветителем Японии и первым основателем в этой стране православного храма. Величественно возвышаясь в центре Токио, храм Вознесения Господня или Николай-До (храм Святого Николая), как привыкли называть его японцы, и по сей день привлекает множество паломников со всего мира.
Родился 1 (13) августа 1836 года в Смоленской губернии в селе Березе. За плечами его - Бельское духовное училище, Смоленская духовная семинария и Петербургская духовная академия. Прилежная учеба на протяжении многих лет, искреннее желание быть полезным людям и проповедовать христианскую веру привели Николая (уже принявшего монашеский постриг) в 1860 году в Японию в качестве миссионера. На тот момент было разрешено создать первую дипломатическую миссию в Хакодате. Проповедовать Евангелие японскому народу было задачей не из легких. Япония, всегда враждебно настроенная против всего иностранного и чуждая христианской этике, крепко держалась за свои обычаи. Исповедание православия в этой стране было под запретом уже более 2 веков.
“Никто не может работать двум господам” - эти слова, прозвучавшие однажды во время чтения Божественной литургии, и решили судьбу великого святого-мученика Филиппа. Имя его неразрывно связано с именем великого русского царя Ивана Грозного и с , который Филипп возглавлял в течение 18 лет. Родился в семье знатных московских бояр Колычевых, в 1507 году 11 февраля и был назван Федором. Он был приближен ко двору отцом Ивана Грозного Василием III за его открытость, искреннюю веру и глубокое благочестие. Но придворная жизнь не привлекала юношу, и он, все больше углубляясь в чтение Священного писания, стремился уйти подальше от суетного мира. В 1537 году, возрасте 30 лет, он тайно покидает Москву, отчий дом и направляется в Соловецкий монастырь. По дороге он останавливается в деревне Хижи, недалеко от Онежского озера, и некоторое время работает здесь пастухом. Душа Федора жаждала иноческих подвигов, и это стремление привело его в Соловецкий монастырь на Белом море. В течение полутора лет выполняет послушник самую грязную и тяжелую работу, без ропота и с великим терпением, за что игумен монастыря принимает его в монахи и дает имя в иночестве Филипп. Со смирением и молитвой продолжает Филипп трудиться на благо монастыря сначала в кузнице, потом в хлебне. Долгое время новоиспеченный монах проводит в пустынном уединении с молитвой, внимая Богу.
Древней Руси . Былины отражали желание людей чувствовать себя в безопасности, чувствовать себя защищенными на фоне постоянных опасностей в виде вражеских набегов на родные земли.
Люди жаждали защиты, и люди нашли, своего рода отдушину, некий спасательный круг в виде выдуманных легенд о спасителях-богатырях, готовых постоять за свободу родных земель, могущих защитить от напасти, разорения и смерти. Хотя, помимо воинских былин существуют, конечно, и социально-бытовые, героями которых также зачастую становились легендарные защитники земли Русской.
К таким былинным, бесспорно, можно отнести былины «Добрыня и Алёша» (о неудавшейся женитьбе Алёши), «Добрыня и Маринка», «Соловей Будимирович», «Вольга и Микула», «Дюк Степанович», былины о Садко
Деяния этих людей пережили их самих. Возможно, они даже не подозревали, как их свершения скажутся в будущем. Мы сделали подборку самых узнаваемых русских святых.
Князь Владимир (960-1015), равноапостольный
Основной его заслугой считается крещение Руси. Именно поэтому князь был прославлен в лике равноапостольных - честь немалая. Крестив страну, он тем самым ввёл её в круг великих европейских держав. Взяв Херсонес и укрепившись в Крыму, Владимир угрожал величайшей дер-жаве мира - Византии. И принял крещение от побеждённых. Это сформировало русскую государственность как таковую. Принятие византийской традиции определило всё последующее развитие и политики, и экономики, и культуры.
Князь Александр Невский (1220-1263), чудотворец
Не проиграл ни одной битвы. Добился облегчения зависимости Руси от Орды. Использовал союз с Ордой для устрашения шведов и рыцарей Тевтон-ского ордена. Но главной его заслугой следует считать иное. В крайне тяжёлое время он сумел сохранить то, что осталось от «Золотой Руси», создав из осколков и ошмётков разорённой татарами территории основу будущего национального государства.
Митрополит Алексий (1300-1378), святитель
В миру - Елевферий Бяконт . Сын родовитого боярина, он должен был пойти по военной части. Однако в 1320 г., в 19 лет, ушёл в монастырь. Впоследст-вии стал митрополитом. Был фактическим правителем Московского княжества при трёх князьях (Симеон Гордый, Иоанн Красный, Дмитрий Донской ). Инициировал строительство первого Московского каменного Кремля, что дало городу имя Белокаменная. Его стараниями Москва вышла на первое место как «собирательница земли Русской». По большому счёту, Алексий сделал Москву столицей России.
Живописец Андрей Рублёв (1360-1428), преподобный
Создатель национального русского стиля в живописи, одной из вершин мировой культуры. Канон Андрея Рублёва долгое время считался обязательным для отечественной иконописи. На мировом рынке искусства по сей день наиболее ценными и популярными считаются русская икона и русский авангард. Надолго сформировал ощущение божественного в русском искусстве. Русский Бог - это не «молния от запада до востока», а тихий, ласковый свет, как в «Троице» Андрея Рублёва.
Князь Ярослав Мудрый (978-1054), благоверный
При нём и при его непосредственном участии был составлен первый свод законов русского права, известный как «Русская Правда». Ярослав порвал с церковной зависимостью от Константинополя и впервые сам назначил русского митрополита. Основал первые школы при монастырях. Повелел «творити праздник святого Георгия», своего небесного покровителя, по всей Руси, после чего этот святой стал одним из символов нашей страны, - теперь он «прописан» в гербе Москвы, одноимённых орденах, медалях и ленте Победы.
Святой Николай; Николай Угодник; Николай Мирлики́йский Святитель Николай — святой архиепископ Мир Ликийских (Византия). В христианстве почитается как чудотворец, является покровителем детей, путешествующих, заключённых.
Чудесное рождение
Святой Николай Чудотворец родился в семье глубоко верующих Феофана и Нонны. У пары долго не было детей. После горячих молитв и обета посвятить ребенка Богу, на свет появился Николай.
Николай Чудотворец рос не обычным ребёнком- его не интересовали ни детские игры, ни пустая болтовня, но он очень любил читать, молиться и поститься. С малых лет Николай с удивительным рвением изучал Божественное Писание и подолгу не выходил за пределы храма, усердно молясь и познавая Бога.
Святые дела с юных лет
Дядя Николая, буду епископом и наблюдавший духовные успехи племянника, поставил его во чтеца, а затем возвел Николая в сан священника, сделав его своим помощником и поручив ему говорить поучения пастве.
Пребывая в непрестанной молитве, Николай проявлял великое милосердие к пасомым, приходил на помощь страждущим, и раздавал свое имение нищим.
Николай уберег одного ранее богатого жителя его города от большого греха. Имея трех взрослых дочерей, отчаявшийся отец замыслил отдать их на блудодеяние для спасения от голода. Святой Николай ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом и тем спас семью от падения и духовной гибели.
Чудеса Святого Николая
Николай не был отшельником, как многие святые. Он всегда находился среди людей, помогая им не только нравоучениями, но и конкретными делами.
Святой Николай сотворил много чудес: он спасал от голода целые города, вызволял из темницы несправедливо осужденных и спасал их от казни, примирял врагов, исцелял тяжело больных, заботился о сиротах.
Доброта Николая в сочетании с деятельной натурой сделали его необычайно популярным и любимым в народе.
Почитание
Святитель Николай дожил до глубокой старости, а его тело после смерти осталось нетленным. В православной вере Николай Чудотворец — самый почитаемый святой. Верующие обращаются к нему за исцелением от болезней, помощью в тяжелой жизненной ситуации и сохранении семьи.
Во всем христианской мире есть множество храмов и монастырей, посвященных Николаю Чудотворцу. Есть так же и чудотворные иконы Святого Николая. Некоторые из них
Мощи Николая Чудотворца покоятся в базилике в центре итальянского города Бари. Мощи святого находятся под высоким престолом. Сотни лет здесь происходят чудеса — в этом убеждены миллионы верующих. Они приезжают в Бари со всех концов света поклониться мощам Николая Чудотворца и попросить помощи.
I. Вступление. О святости
1. причисление к лику святых
2. добродетели и грехи
II. Святые на Руси
1. Некоторые святые русского народа:
a) Илья пророк
b) св. Георгий (Георгий Победоносец)
c) Николай Чудотворец
d) Борис и Глеб
III. Заключение.
«Если мир можно спасти, то он будет спасен духовностью. Политики, банкиры, солдаты, бизнесмены, даже писатели и художники не являются самыми значительными людьми. Нам нужны святые. Наиболее значительные личности – не те, кто понимает мир, а те, кто может дать миру что-то извне, кто может служить проводником Божьей милости... Бог не принуждает человечество к выживанию, но по крайней мере в каждом поколении появляется достаточно святых, чтобы показать нам такую возможность. Святые ведут общество за собой, и духовный мир отделенного будущего будет не только лучшим, но и гораздо более безопасным местом».
Лорд Рис – Могг
«Независимый».
Святые – мифические или исторические лица, которым в различных религиях (христианстве, исламе) приписываются благочестие, праведность, богоугодность, посредничество между богом и людьми.
Почитание святых узаконили поместные соборы 4 века – Гангрский и Лаодикейский. Вероучение о почитании святых развивали церковные писатели 4 века (Ефрем Сирин, Василий Кесарийский, Григорий Нисский и другие). Церковь вела борьбу с противниками культа святых – павликианами, богомилами, альбигайцами, гуситами и др. Седьмой Вселенский собор (787 г.) объявил анафиму всем отказывающимся от почитании святых. Церковь установила для каждого святого день его памяти. Первоначально отдельные христианские общины имели своих святых, затем причисление к святым, введение культа нового святого централизовались путем канонизации (включение того или иного лица в чило святых). В России канонизация была введена в 16 веке и поставлена под контроль царя, а со времени Петра I совершалась согласно императорским указам по представлению синода.
В число святых включались «мученики», «подвижники», «пострадавшие за веру», а также многие папы (Григорий I, Лев III и др.), князья (например, Владимир Святославич, Александр Невский, Борис и Глеб), государи (Карл Великий, фр. король Людовик IX и др.).
· Церковь создала жизнеописания святых – жития святых. Жития святых – биографии духовных и светских лиц, канонизированных христианской церковью. Жития святых начали складываться в Римской империи как сказания о христианских мучениках (мартирологи). Затем (с 4 века) создаются 3 основных типа сборников Жития святых: календарные сборники за год –
· «минеи» (пространные жития для церковных богослужений);
· «синаксари» с краткими Жития святых, расположенными в календарном порядке;
· «патерики» (Жития святых, избранные составителями сборников).
Византиец Симеон Метафраст (106) перерабатывает жития, сообщая им нравоучительный панегирический характер. Его собрание Жития святых становится образцом для агиографов (святых) Востока и Запада, которые, создавая образы идеальных «святых», все далее отходят от реальных обстоятельств их жизни и пишут условные биографии. Жития святых вобрали ряд повествовательных сюжетов и поэтических образов, нередко дохристианских (мифы о змесборчестве и др.), а также средне - вековых притч, новелл, анекдотов.
В Древнюю Русь жития святых перешли с началом письменности – через южных славян, а также в переводах с греч. языка. Начинают составляться оригинальные жития первых русских святых – Бориса и Глеба, Феодосия Печерского (11 век). В 16 веке митрополит Макарий расширяет «сонм» русских святых и руководит составлением их житий, которые объединяются в «Великих Четьих - Минеях» (12 т.т.).
Предметом культа в христианской религии являются изображения Святых (иконы). Икона (изображение, образ) в христианской религии (православии и католицизме) в широком смысле – изображение Иисуса Христа, богоматери и святых, которому церковь приписывает священный характер; в узком значении – произведение станковой живописи, имеющее культовое назначение. В православии преобладают живописные изображения на дереве. Святость икон символизирует нимб (сияние в виде кружка вокруг головы).
Истории о героических деяниях, добродетельной жизни и мужественной смерти ценились верующими и распространялись среди них. В сущности, этот процесс начался уже во времена Нового Завета (к Евреям, 11, 12). Отсюда возникло желание почтить этих мужчин и женщин. В этом желании обнаруживаются ростки канонизации – процедуры, с помощью которой определенные люди официально причисляются к лику святых.
Христианство знает немало добродетельных жизней и героических смертей; современные христиане черпают веру и вдохновение из историй о таких людях. Поэтому в христианском календаре есть дни, посвященные отдельным святым, канонизированным церковью. Особая честь оказывается ученикам Христа, но существует много других.
Люди причисляются к лику святых благодаря своей святости. Святость подразумевает отказ от греха, победу над искушениями и пестование христианских добродетелей.
Со временем в христианстве сложилось представление о 7 смертных грехах: тщеславие, зависти, гневе, унынии, скупости, чревоугодии и расточительности. Библия не ограничивает количество грехов этим числом, но определенно говорит об их «смертности». « Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Иисусе Христе, Господе нашем » (к Римлянам, 6:23). Грех – серьезное дело. Он коренится во враждебности или равнодушии к Богу, к Его истинам и нормам, установленным для нас. Согласно Иисусу, грех может поработить нас до такой степени, что мы не сможет освободиться он него (Иоанн, 8:34). Но благодаря искупительной жертве И. Христа мы можем получить прощение, а Святой Дух освящает нас – дает силы для борьбы и преодоления.
«Спасение» означает свободу стать человеком в полной мере. И. Христос указывает на мир, нуждающийся в нашей помощи, он призывает к любви и служению Его именем и силой.
Христианское послушничество позволяет открыться Святому Духу, чтобы человек мог расти в вере, надежде и любви. Эти три добродетели превыше всего являются отличительными чертами святости.
Вера.
В определенном смысле вера имеет всеобщий характер. Христиан называет «верующими» не потому, что они одни живут верой, но потому что они живут верой в Иисуса Христа. Вера не подменяет рассудок; на самом деле, она имеет в рассудке прочую основу.
Надежда.
¾ христианская надежда означает уверенность в будущем
¾ христианская надежа радостна. О святых часто думают, как о недоступных, величественных фигурах, чей вид должен напоминать нам о смерти и страданиях. Но в общем и целом Новый Завет дышит радостью, а люди, живущие близко к Богу, радостны и безмятежны.
Любовь.
Любовь («агапэ») – бескорыстная, жертвенная любовь Иисуса Христа выказывая глубокое сострадание к нуждающимся и особенно к тем, кто был отвергнут обществом. Своей смертью на кресте он доказал, что любовь может быть героической.
Любовь есть высший признак и главное условие святости, идет ли речь о формально канонизированном святом или о человеке, живущем в безвестности. Это самое важное качество. Апостол Павел заканчивает свой великий гимн любви следующими словами: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». (к Коринфянам, 13:13)
Согласно христианскому вероучению, святые – люди высокой праведности, прославившие себя служением Богу. Этой праведностью они «стяжали благодать»: очистилось, преобразилось в них затемненное грехом, но изначально созданное по образу и подобию Божию человеческое естество, обрели они жизнь вечную. Считалось, что в святых уже воплотился замысел Иисуса Христа о человеке: ради искупления человеческих грехов он принес себя в жертву: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».
О таких людях, о святых, повествует уже Ветхий Завет. Вслед за рассказом о сотворении мира и грехопадении Адами и Евы в нем говорится о начавшемся восстановлении связи человека и Бога, о людях, своей праведностью послуживших этому восстановлению. Эти люди почитались в христианстве святыми.
Новый Завет, рассказавший о воплощении Бога ради людей, о принесении им спасительного вероучения, говорит и о многих людях, воистину приблизившихся к Богу. По мере распространения христианства в мире множество людей прославились своей праведностью, считались обретшими благодать, были причислены к лику святых.
Святыми на Руси почитались погибшие за веру мученики во время гонений на христиан; иерархи церкви, утверждавшие ее вероучение; монахи, отрекшиеся от мирских соблазнов ради служения Богу. Вместе со святыми, унаследованными Древней Русью с принятием христианства, были у нее и свои праведники. В своей обретенной высоте святые – это связующие между Богом и людьми, их заступники и ходатаи перед ним.
Люди стремились приблизиться к святым, постичь их, донести до них свою молитву. С этой целью тщательно береглась память о святых: осмысливалось все сказанное о них в Ветхом и Новом Завете, в древних, заполняющих это сказанное, повестях и апокрифах. О тех из них, кто прославился праведностью уже после распространения христианства, тщательно собирались сведения (иногда это начинали делать еще при жизни праведника), и, когда прославившийся человек после смерти канонизировался, он причислялся к лику святых, на основе этих сведений составлялось житие, помогавшее понять, в чем состояла его праведность. И, помогая этому пониманию, святые обязательно поминались, проставлялись на церковных службах.
Этой же цели постижения, приближения к святому, на которого уповал, к которому обращался с молитвой человек, должен был служить и служили его образы – иконы. Стремясь к этой цели, к выражению правды об изображенном, тщательно в течение веков сохранялись черты его внешности, почерпнутые когда-то из прижизненных изображений, или из древних словесных описаний, - живую, конкретную человеческую личность воплощала икона святого. Иконы Святого делали зримым, сохраняли в человеческой памяти то о святом, что сообщало о нем слово: текст Библии, текст Евангелия, жития, написанные в честь святого песнопения, службы.
Святых, почитаемых на Руси, было великое множество. Но среди этого множества были особо любимые и чтимые народом – в их числе те, о ком рассказал Ветхий и Новый Завет, и те, кто прославился после распространения христианства, и те, кто «просиял в русской земле». Рассмотрим некоторых из тех святых, на заступничество которых особенно крепко уповал народ: Илью Пророка, св. Георгия, Николая Чудотворца, Бориса и Глеба.
Принимая христианство, Древняя Русь взяла у Византии и церковный календарь, где один день в году (или несколько) посвящался каждому из Святых. Календарь («святцы») стал той основой, которая связывала в одно целое имена православных святых, опыт крестьянина – землепашца, ремесленника – всех слоев населения с исконно русскими обрядами и праздниками. Византийские святые в славянском сознании неузнаваемо преобразились. Так, например, Святой Афанасий Великий был архиепископом Александрии, неистово и яростно защищал христианскую церковь от еретиков. В русских «святцах» он стал Афанасием Ломоносовым, так как 18 января, в день почитания святого, стояли самые трескучие морозы, от которых слезала кожа с носа. Суровый пророк Илья (пророк – тот, кому дан дар прорицания, озаренный Богом провозвестник будущего. Бог забрал праведного Илию живым на небо. В этот день перед Илией и его учеником, пророком Елисеем, расступаются воды Иордана, является огненная колесница, которая уносит Илию, и он исчезает в небе) превратился в хлебного бога – «Илья пророк - хлебный бог», поговаривали крестьяне и называли его именем деревянные деревенские церкви. Византийские святые со временем так обрусели, что едва узнавалось их греческое происхождение.
Святой Георгий, Георгий Победоносец – один из почитаемых, любимейших святых Древней Руси.
Св. Георгий принадлежит к святым мученикам – к тому типу святости, как принято говорить, который сложился в первые века существования христианства. Дело в том, что при самом возникновении христианства римские власти отнеслись к нему с презрительным равнодушием. Но затем все изменилось. Еще при жизни апостолов на христиан обрушились гонения, которые отличались страшной жестокостью, особенно при императорах Нероне (37-68 гг) и Диоклетиане (243-318 гг). Христиан распинали на крестах, подвергали изощренным пыткам, бросали в цирках на растерзание диким зверям. И необычайна, бессмертна была твердость, с которой выносили эти муки гонимые, - твердость, которая коренилась в самой религии, которую они исповедовали, за которую умирали. Ведь религия эта дала им веру в то, что бытие человека не кончается с его земной жизнью, что, искупив страданием грехи в этой жизни, человек обретает право на Царствие Небесное. Страдание понималось как путь к этому царству. Оно уподобляло, приближало человека к Иисусу Христу, добровольно пострадавшему за людей. Погибшие в гонениях мученики глубоко почитались христианами как «стяжавшие в вере благодать», которая укрепила их человеческое естество, позволила им претерпеть нестерпимое. Церковь канонизировала их как Святых.
Претерпел муки и смерть за веру и св. Георгий , реально живший в III веке н.э. Первое житие св. Георгия появилось в V веке, затем оно перерабатывалось еще не раз. На Руси главным образом использовался вариант жития, сложившийся в XI веке.
Это житие рассказывает, что св. Георгий был христианином, хотя и происходит из знатного рода. Когда при Диоклетиане вспыхнули гонения, Георгий отказался от богатства и звания и отправился к императору отстаивать свою веру. Силой своей веры св. Георгий обращает в христианство императрицу Александру, но император Диоклетиан заключает его в темницу. Георгия подвергают чудовищным пыткам, каждой из которых достаточно, чтобы сломить волю человека или просто убить его: его убивают, «секут на воздусях» (подвешенное тело при таком сечении не имеет опоры), заливают ему в горло расплавленное олово, сажают на раскаленного металлического быка, пытают колесованием (привязанного к колесу прокручивают, прижимая к заостренным пикам). Георгия кололи копьями, но копья гнулись; травили, но он остался живой, рвали его тело на куски, дробили кости и бросали в колодец, однако он оставался невредим, наконец, его распилили и сварили в котле, но он воскрес. Все это выдерживает Георгий, черпая силу в вере, в обретенной им Божьей благодати. Тогда по приказу императора его вновь убивают (отрубают голову).
В самом житии, в рассказе о чудесно перенесенных пытках ясно звучит мотив победы Георгия, ставшего угодным Богу святым.
Ореол страшных мучений сделал его одним из самых популярных святых: его имя носили города, бесчисленные церкви и монастыри; образ св. Георгия печатали на монетах, изображали на гербах. Церковное житие святого мученика Георгия так расцветила народная фантазия, что оно стало похоже на сказку.
В стране Ливийской, говорится в житии, жил царь идолопоклонник. Бог за грехи наслал на город страшного змея, который стал уничтожать жителей страны Ливийской. Чтобы умилостивить чудовище, ему отдавали на съедение юношей и девушек. Очередь дошла и до царской дочери, делать было нечего, и она пошла на озеро, где обитал змей. В это время мимо озера проезжал Георгий, он остановился, чтобы напоить коня. «Беги, - господин, - предупредила его царевна, - дракон уже близко». Но Георгий и не думал бежать. О битве Георгия, или Егория, как его называли на Руси, рассказывали калики перехожие – бродячие певцы – исполнители духовных песен.
Наезжал Ягорий на люта змея,
На люта змея, люта, огненна.
Как из рота огонь, из ушей полымя,
Из глаз в неи скоры сыпят огняные.
Вот хотит Ягорья потребати
Георгий, почувствовав, что змей сильнее его, как сказано в житии, начал молиться: «Господи, дай мне силу твою, чтобы я мог отрубить дракону голову, дабы все узнали, что ты со мною, и славили бы имя твое во веки веков». В фольклорной интерпретации молитва Георгия звучала по-сказочному.
Ягорий свет проглаголывал:
Во, люта змея, люта, огненна!
Хоть съешь меня, да не сыта будешь,
Не ровен кусок, змей, подавишься.
После таких яростных слов змей смирился, повиновавшись святому Георгию.
Фольклорный образ воина-героя стал одним из самых любимых в Древней Руси. Его почитали великие князья и простые воины, крестьяне и ремесленники. Иконописцам заказывали житийные большие иконы, но чаще всего – «Чудо святого Георгия». Эта тема в Иконописи представляла момент победы святого над чудовищным змеем: юноша на вздыбленном белоснежном коне золотым копьем пронзает чудовище.
Есть и другой, развернутый иконографический вариант «Чуда»: юного воина на коне и царевну, за которой послушно идет смиренный змей, встречают на городских стенах царь, царица, жители спасенной Георгием страны Ливийской. Народные стихи рассказывали об этом совсем по-сказочному:
А ведет змею она на поясе,
Как коровушку будто доенную.
Этот же мотив довольно часто встречается в иконописи: юная царевна ведет змея на привязи – поясе.
У святого Георгия, в народном календаре он же Юрий, Егорий, было много забот:
Юрий, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу,
На теплое лето,
На буйное жито,
Людям на здоровье...
Народ почитал в святом Георгии и славного воина, защитника русской земли, и хозяина русской природы. Иконы святого Георгия всегда выглядят необычайно празднично, ярко, красочно.
Неузнаваемо изменились на Русской земле и многие другие византийские святые. Святитель Николай вошел в историю церкви как один из самых строгих защитников догматики, безжалостный гонитель ереси; таким и представляли его византийский живописцы – неумолимым суровым аскетом. На русской земле он стал Николай, помощником во всех добрых начинаниях, великим работником.
Святой Николай, Мирликийский Чудотворец– святой Никола – чтимый святой русской церкви, один из любимейших святых русской церкви.
Святой Николай принадлежит к святым святителям, т.е. к святым, которые при жизни были святителями – епископами, митрополитами, занимавшими высшие должности в иерархии православной Церкви, и обрели святость в служении ей. Этот тип святости сложился тогда, когда христианская религия получала все более широкое распространение и прославлялись ее церковные иерархи, когда из гонимого учения христианство становилось главенствующей религией в Римской империи и широко распространилось за ее пределы.
Именно на это время приходится жизнь святого Николая. Уроженец Малой Азии, он был свидетелем и гонений на христиан, и того ведущего положения, которое заняла христианская церковь при императоре Константине Великом. Он был епископом в городе Миры Ликийские (отсюда и его имя), чудотворцем, т.е. творившим чудеса, угодником Божиим, как говорили о нем на Руси. Существует множество житий Николая-Чудотворца. На Руси были известны и житие, написанное греч. писателем Симеоном Метафрастом, и жития, созданные, дополненные в славянских землях и в самой Руси. На их основе и на основе праздничных песнопений, посвященных Николаю, сложилось и прочно вошло в народное сознание, сроднилось с ним представление о Николае-Чудотворце.
Жизнь его выступает лишь как служение Богу и Церкви. Святой Николай творил добро, свершал ради людей с помощью обретенной Божьей благодати чудеса. В рассказах о свершенных св. Николаем добрых поступках твердо звучит мысль, очень важная для христианства: добро должно совершаться не в ожидании награды, не для удовлетворения самолюбия, а из подлинной любви к ближнему; лучше всего творить его безымянно, оставаясь неузнанным.
Жития повествуют, что уже при жизни облик св. Николая говорил о его святости, указывал на свершившееся в нем преображение. «Дошедшее до нас древнее предание, - пишет автор греч. жития, - представляет Николая старцем с ангельским ликом, исполненным святости и благодати Божией. От него исходило некое пресветлое сияние, и лик его сверкал более Моисеева» (по Библии, лик Моисея просиял после того, как он получил от Бога скрижали Завета).
Святость мирликийского епископа, согласно житиям, подтверждает и его смерть. Когда пришло ему время умирать, он распевал отходные песнопения и радостно ждал отшествия в мир иной. Когда тело его было принесено в городской храм, оно стало источать миро; и после его смерти на могиле происходили исцеления.
Известные на Руси жития упоминают и событие, свершившееся через несколько столетий после смерти святого. Малая Азия, в том числе и город Миры, где был погребен св. Николай, в VIII веке были завоеваны арабами-мусульманами. И в 1087 году итальянским купцом удалось перевести останки святого – его мощи – в христианскую землю, в Италию, где они были погребены в соборе города Бари и где им до сих пор воздается должное почитание.
В память св. Николая было установлено два праздника: 6(19) декабря в честь его представления – кончины (этот праздник по-русски обычно называют «Никола зимний») и 9(22) мая в честь перенесения его мощей в «Бар-град» (праздник по-русски называется «Никола вешний»). В песнопениях этих праздников в форме ясные и точные отлилось то, что рассказали жития о святом. «Правилом веры и образ кротости» именуют песнопения св. Николая, называют его «скорым в помощах» угодником Божиим.
Под стать св. Николая были апостолы Петр и Павел и даже сама Богородица.
Святой Петро за плугом ходить,
Святой Павло волы гонить,
Пресвятая Дева исти носить,
Исти носить, Бога просить,
Уроди, Боже, жито, пшеницю,
Усякую пашницю.
Византийская мученица в народном сознании стала богиней-пряхой Параскевой Пятницей, покровительницей торговли, базаров; она устроительницы свадеб, благодетельница женщин.
Братья-близнецы Флор и Лавр славились как святые коневоды, не случайно на иконах с их изображением представляли и архангела Михаила, держащего на поводу двух статных коней, это он научил Флора и Лавра коневодству.
Святыми воинами и великими тружениками остались в памяти народной Борис и Глеб. Братья Борис и Глеб реальные исторические лица, герои рассказа «Об убиении Борисове», вошедшем в русскую летопись под 1015 годом. Борис и Глеб были сыновьями великого киевского князя Владимира, за ласковость и ясность ума прозванного в былинах «Красным солнышком». Старший сын князя Борис княжил в Ростове, младшему – Глебу достался Муром. После смерти Владимира Святославича (980-1015) дружина хотела посадить на киевский престол Бориса. Святополк, сводный брат Бориса, убил и Бориса, и Глеба, надеясь силой взять отцовский престол. Народная память заклеймила имя его прозвищем Окаянный. После погребения убитых братьев пошла молва, что у гробов их творились чудеса: «хромым ходити, слепым прозрение». «Целебные дары», как верили в народе, давали они не только отдельным людям, но «Всей Рустеи земли».
Князь Ярослав добился от византийских патриархов канонизации братьев; Борис и Глеб стали первыми русскими национальными святыми, и не только русскими: их культ признали в Византии, чешском Сазавском монастыре. «Сказание о Борисе и Глебе» в XIII веке перевели на армянский язык.
Борису, когда его убил Святополк Окаянный, было 26 лет, Глебу и того меньше. Борис «ростом высок, станом тонок, лицом красив, взглядом добр, борода и усы малы, ибо молод еще», - написано в толковании иконописного подлинника. Соответственно толкованию и изображали Бориса иконописцы. Глеба, памятуя о его нежном возрасте, писали безбородым; одевали братьев в шитые золотом княжеские одеяния, украшенные золотыми фибулами – застежками с драгоценными камнями, лалами и яхонтами. В руках у братьев меч и крест – символы их княжеской власти и мученической смерти.
Таким образом , в мире множество людей, по мере распространения христианства, были причислены к лику святых, так как прославились своей праведностью и считались обретшими благодать. Со временем на Руси сложился пантеон национальных святых: святителей, мучеников, преподобных, праведных. Среди них воины-князья, бояре, церковные и светские политические деятели, положившие жизнь за Родину и духовное единство народа: Александр Невский, митрополиты Алексей и Петр, Сергий Радонежский и многие другие. Почитали среди святых и выходцев из народных низов – «юродивых», таких, например, как Василий Блаженный, Прокопий Устюжский; под личиной видимого безумия они говорили правду сильным мира сего, и, как верили сограждане, спасали силой молитвы от бед и несчастий.
О «чудесах» святых рассказывали жития; житийная литература (агиография) – часть великой литературы Древней Руси. На ее основе сложилась иконографическая традиция. Иконы, как правило, писали много лет спустя после смерти героя жития по «образу и подобию» уже известного святого. Иконописец не ставил задач конкретного сходства, памятуя о том, что все люди, и тем более святые, как сказано в Библии, созданы «по образу и подобию» Божьему. Клейма житийных икон представляли подвиги из жития, то есть конкретные исторические события в осознании средневекового человека.
Житийные иконы русских святых – воплощение в зримых образах живописными средствами русской истории, духовных идеалов русского народа.
Список использованной литературы:
1. Лихачев Д.С. Человек в литературе древней Руси.- М., 1970.
2. Ранович А. Как создавались жития святых.- М., 1961.
3. Янг Д. Христианство.- М., 1999, с.189-208.
4. Такташова Л.Е. Русская икона.- Владимир, 1993.
5. Барская Н.Ан Сюжеты и образы древнерусской живописи.- М., 1993.
6. Успенский Л.А. Богословие иконы православной церкви.- М., 1989.
7. Сергеев В.Н. Андрей Рублев.- М., 1981.
8. Алпатов М.В. Древнерусская живопись.- М., 1978.
