Эвенки, или тунгусы (самоназвание эвэнкил, ставшее официальным этнонимом в 1931 году; старое название – тунгусы от якут. тоҥ уус) – коренной народ Российской Федерации (Восточная Сибирь). Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая. Отдельные группы эвенков были известны как орочены, бирары, манегры, солоны. Язык – эвенкийский, принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Выделяется три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры.

География

Эвенки населяют обширную территорию от Енисея на западе до Охотского моря на востоке. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и Ангаре. В административном отношении эвенки расселены в границах Иркутской, Амурской, Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии, Красноярского, Забайкальского и Хабаровского краёв. Эвенки присутствуют также в Томской и Тюменской областях. На этой гигантской территории они нигде не составляют большинства населения, живут в одних поселениях вместе с русскими, якутами, бурятами и другими народами.

Разность теорий происхождения

А.П. Окладников

Корифеи советской антропологии – А.П. Окладников и Г.М. Василевич – считали прародиной тунгусов Забайкалье. Эта теория была весьма влиятельной во второй половине XX столетия и имела множество последователей. Впрочем, некоторые из них предлагали собственные варианты этногенеза эвенков в рамках данной теории.

Так, В.А. Туголуков также считает прародиной эвенков Забайкалье (а также северное Приамурье), однако при этом, ссылаясь на письменные источники, утверждает, что непосредственными предками современных тунгусов были племена увань. Эти племена, наряду с мохэсцами и чжурчжэнями, по его мнению, происходили от одного народа – хи (исследователь полагает, что именно от сочетания этих двух этнонимов – «увань» и «хи» – произошло самоназвание «эвенки»). Согласно гипотезе В.А. Туголукова, в 12-13 вв. тунгусы под давлением чжурчжэней мигрировали из Приамурья и Забайкалья в Сибирь, где смешались с местным населением, в результате чего появились современные эвенки.

Сторонником забайкальской теории происхождения тунгусов был также известный археолог-дальневосточник Э.В. Шавкунов. Древними предками тунгусов он называет носителей культур карасукского типа, мигрировавших в Южную Сибирь и Забайкалье (а на рубеже веков – в районы Верхнего Приамурья, на юг Маньчжурии и Приморья) из глубин Центральной Азии. Забайкальскую теорию поддерживает также современная исследовательница Е.И. Деревянко. Занимаясь воссозданием культуры уже упоминавшихся выше предков тунгусо-маньчжурских народов – мохэсцев, она показала, что их прародиной был не юг Дальнего Востока, а Восточное Забайкалье, Верхний Амур и северо-восточная часть Монголии.

Или все-таки с юга?

Однако в среде ученых были и другие мнения о происхождении эвенков. Так, выпускник Благовещенского пединститута (ныне БГПУ), теперь уже академик А.П. Деревянко, вначале придерживавшийся гипотезы Окладникова, позже изменил свое мнение. Опираясь на новые археологические данные, он пришел к выводу, что зарождение тунгусского этноса произошло еще в конце 3 – 2 тысячелетиях до н.э. на территории Дунбэя (Маньчжурия) и Среднего Амура. По его мнению, именно в это время из низовьев Амура двинулись вверх некие неолитические племена, вытеснив часть коренных обитателей среднего Амура на север, в таежную зону, где и произошло окончательное оформление культуры северных тунгусов (эвенков).

Особенно жестко противостоят «северной» теории происхождения эвенков работы известного антрополога В.П. Алексеева, где отмечается, что достаточно скудное охотничье хозяйство в Сибири не могло вызвать избыточного расселения и, следовательно, переселения тунгусов на юг (в Приамурье и Приморье).

Опираясь на археологические материалы, В.П. Алексеев в некотором смысле возвращается к старой точке зрения С.М. Широкогорова о южной прародине тунгусских народов. По его мнению, предки тунгусов были земледельцами, однако в связи с ростом населения они вынуждены были осваивать северные территории и переходить к охотничьему промыслу. Итак, мнения ученых разделились. До сих пор, несмотря на обилие археологических, лингвистических и этнографических данных, исследователи сходятся только в одном – происхождение эвенков по сей день остается загадкой.

Численность

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII век) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 года – 64 500, при этом родным языком считали тунгусский 34 471 человек, остальные – русский (31,8 %), якутский, бурятский и другие языки.

По итогам переписи 2002 года, в Российской Федерации проживали 35 527 эвенков. Из них около половины (18 232) жили в Якутии.

• В Китае, по данным переписи 2010 года, численность эвенков и орочонов вместе взятых была 39 534. Они образуют две из 56 официально признанных национальностей КНР.
• В Монголии в 1992 году проживало до тысячи эвенков, однако, возможно, более не говорящих на своём языке.

История Эвенков

Происхождение эвенков связано с Байкальским регионом, откуда они, по-видимому, в начале второго тысячелетия нашей эры расселились по обширному региону. Западные группы эвенков живут в Томском Приобье, северные – до побережья морей Северного Ледовитого океана, восточные – на Охотском побережье и в Приамурье, южные – в Китае и Монголии.

Ко времени вхождения в состав Русского государства (17 в.) эвенки делились на патрилинейные экзогамные роды; вели кочевой образ жизни, занимались оленеводством, охотой, отчасти рыболовством. По религии с начала 17 века считались православными, но сохраняли формы дохристианских верований (шаманство). В 1930 году в пределах Красноярского края был образован Эвенкийский национальный округ. В советское время была создана эвенкийская письменность, ликвидирована неграмотность. Многие кочевые эвенки перешли к оседлости. Помимо традиционных занятий у эвенков развиваются земледелие, животноводство, звероводство.

До 1931 года эвенки вместе с эвенами были известны как тунгусы. Наряду с общим этнонимом отдельные территориальные подразделения эвенков и их этнографические группы, имеют собственные наименования: орочон («оленные» в Забайкалье и Приамурье), илэ (охотники и оленеводы Верхней Лены и Подкаменной Тунгуски), килен (от Лены до Сахалина), солон («верхние по течению», часть амурских эвенков), хамниган (монголо-бурятское обозначение эвенков-скотоводов), кроме того – бирары, самагиры, манегиры, мурчены.

В этнокультурном плане эвенки не едины. Это нашло отражение в письменных источниках, где упоминаются «пешие», «бродячие» и «кочевые» тунгусы. В основе различий лежит хозяйственная деятельность различных территориальных групп эвенков – оленеводов, охотников и рыболовов. Культурное своеобразие отдельных групп эвенков сформировалось под влиянием соседних народов: самодийцев, якутов, бурят, народов Амура.

Эвенки имеют ярко выраженные монголоидные черты, при слабой пигментации, что соответствует байкальскому антропологическому типу североазиатской расы. У южных групп эвенков наблюдается примесь центральноазиатского типа. Эвенкийский язык входит в северную (тунгусскую) подгруппу тунгусо-маньчжурской группы языков. Широкое расселения эвенков определяет деление языка на диалектные группы: северную, южную и восточную.

Широта расселения, межэтнические контакты, исходный многокомпонентный состав эвенков позволяют говорить об отсутствии у них этнического единства. Ареал расселения эвенков принято делить по условной границе Байкал–Лена. Культурные различия между эвенками этих территорий существенны и фиксируются во многих культурных составляющих: тип оленеводства, орудия труда, утварь, традиции татуировки, антропологических черт (байкальский антропологический тип на востоке и катангский на западе), языке (западные и восточные группы говоров), этнонимии.

Социальное устройство

Общины эвенков объединялись летом для совместного выпаса оленей и проведения праздников. Включали несколько родственных семей, насчитывали от 15 до 150 человек. Были развиты формы коллективного распределения, взаимопомощи, гостеприимства и т. п. До XX в. сохранился обычай (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи сородичам. До XVII в. было известно до 360 отцовских ро­дов численностью в среднем по 100 человек, связанных единством проис­хождения, общим культом огня. Назывались обычно по имени предка: Самагир, Калтагир и др. во главе рода – авторитетный старейшина – вождь («князец»), лучший охотник-воин из молодых, шаман, кузнец, богатые оленеводы. В конце XIX в. эвенки кочевали группами – зи­мой по 2–3 семьи, летом – по 5–7. В кочевую группу входили как родственные семьи, так и неродственные. Сохранялись родовая экзогамия, коллективный промысел. Старые роды распадались на более мелкие новые.

Основные занятия

Основные занятия енисейских эвенков – таежное оленеводство, охота, в меньшей степени сезонное рыболовство. Оленеводство имело в основном транспортное значение. Преобладали маленькие стада по 25–30 голов. Оленей использовали под вьюк, для верховой езды, доили. Рыболовство имело подсобное значение, ловили ставными сетями, плетеными мордами в запорах, острогами, крючками.

Охотились эвенки скрадом, гоном на лыжах, с собакой, верхом на оленях, загоном с ямами, изгородями, с оленем-манщиком, манками, сетью, подкарауливанием у водопоя и переправы.

Объекты охоты: дикий олень, лось, медведь, пушные звери (соболь, белка и т. д.), боровая дичь. Использовали при этом лук, самострел, копье, ловушки, петли; с XVIII в. – огнестрельное оружие и капканы. Своеобразное орудие охоты – кото, или уткэн – большой нож на длинной рукояти, применявшийся как оружие против медведя и для расчистки зарослей.

Была развита домашняя обработка шкур, кости, рога, бересты (среди женщин); делали домашнюю утварь из дерева и бересты, плели сети из крапивы, владели кузнечным делом. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота.

В настоящее время в качестве народных промыслов развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером (у восточных эвенков – шелком), аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

Зимние стойбища состояли из 1–2 чумов, летние – до 10, во время праздников – из нескольких десятков. Чум (дю) имел конический остов из жердей, покрытый зимой шкурами, а летом – тисками (сшитыми полосами специально выделанной бересты).

При перекочевках каркас оставляли на месте. В центре чума устраивали очаг, над ним – горизонтальную жердь для котла.

Полуоседлые эвенки делали стационарное коническое сооружение, крытое корой лиственницы (голомо). Местами были также известны полуземлянки, заимствованные у русских срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье – бурятская юрта. Хозяйственные постройки – свайные настилы, срубные амбары и лабазы на невысоких сваях, вешала.

Одежда эвенков состоит из ровдужных или суконных натазников (хэрки), ноговиц (арамус), распашного кафтана из оленьей шкуры; под него надевался нагрудник, сшитый из меховых полосок и завязанный сзади. Женский нагрудник украшался бисером. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины – с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками.

Позднее летний кафтан стал делаться из сукна, зимний – из оленьих шкур. Зимой шею и голову обматывали шарфом из хвостов пушных зверей. Илимпийские эвенки носили капорообразного покроя шапки, отороченные мехом. К югу от Нижней Тунгуски было распространено ношение мужчинами сложенных широким жгутом платков, повязанных вокруг головы. Летняя обувь делалась из кож, сукна, ровдуги; зимняя – из оленьего меха. До XIX в. было принято татуировать лицо. Традиционная прическа – длинные волосы, связанные на макушке и обмотанные тесьмой, расшитой бисером.

Основа традиционной пищи эвенков – мясо диких животных и рыба. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо, заваренное кипятком и смешанное с голубикой, копченое мясо с брусникой, густой мясной суп с кровью, кровяную колбасу, зимний суп из сушеного мяса, заправленного мукой или рисом с толченой черемухой, вареную рыбу, растертую с сырой икрой.

Рыбу вялили – делали юколу, а из сушеной рыбы – муку (порса). Зимой ели строганину из рыбы и печени налима. Зерно и муку знали давно, но выпекать хлеб стали под влиянием русских. Летом потребляли ягоды, корни сараны, черемшу и лук. Основной напиток – чай, иногда с оленьим молоком, брусникой, шиповником. Курили листовой табак.

В конце XIX в. у эвенков преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма (тэри) или отработкой за невесту. Браку предшествовало сватовство, срок между ними порою достигал одного года. До начала XX в. были известны левират (женитьба на вдове старшего брата), в богатых семьях – многоженство (до 5 жен).

Фольклор

Фольклор включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания и др. Наиболее популярны у эвенков мифы и сказки о животных. Их герои – звери, птицы и рыбы, живущие в сибирской тайге и ее водоемах. Центральная фигура – медведь, общеплеменное божество, прародитель эвенков. Эпос исполнялся речитативом, часто в исполнении принимали участие слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. Отдельные группы эвенков имели своих эпических героев.

Постоянные герои – комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и другие, из танцев – хоровод, исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных эвенков – шелком, аппликация мехом и тканью, тис-нение по бересте (женщины).

Шаманство

Идея шаманов вполне мирится с любой системой верований в духов, так как для возможности существования ее необходима только вера в то, что есть люди, способные воспринимать, вселять в себя произвольно духов, входящих через такое посредство в особое общение с людьми. Поэтому идея шаманов и шаманства под разными названиями и формами может получить признание и распространение среди самых различных в культурном отношении народностей. В развитии идеи шаманов и шаманства можно наблюдать различные стадии и формы и некоторые явления, например, в русском сектантстве, в некоторых средневековых религиозных мистических течениях, должны рассматриваться, как результат развития чисто шаманистических идей.

Главнейшие духи тунгусов

1. Буга . У всех тунгусов, кроме Маньчжуров, есть представление об едином вечном существе, которое всюду и вечно пребывает и носит название фонетически близкое к Буга. Тем же термином тунгусы определяют и весь мир с включением земли, воды, неба и всего вообще существующего. Буга не вмешивается в дела людей, но является творцом и распределителем всего существующего, и обращаются к нему в весьма редких и важных случаях, как например, разделение родов и т. п. Представления о нем физического не имеется и он не изображается (Это может указывать на значительную его древность.). Вследствие указанных особенностей значение его в обычной жизни невелико.
2. Дух неба . Большее значение имеет дух неба, который у разных народностей носит различные названия: дагачан, джуласки, буга, эндури (Передача этих терминов фонетически не точна. К сожалению, технические условия не позволяют дать точную транскрипцию нерусских слов.) и др. Понятие о нем у некоторых тунгусов иногда сливается с Буга, но деятельность его по отношению к человеку ближе и он в значительной степени ведает всеми людьми в их общественной и личной жизни. Он преимущественно благодетелен, но, если сердится за невнимание, то карает человека, лишая его успеха на охоте, прироста стада и т. п., не причиняя вреда активного, только лишает своей помощи. Происхождения он, вероятно, не тунгусского, так как и по названию, и по многим функциям своим является созданием чуждым.
3. Дух земли встречается только у тех тунгусов, которые знакомы с земледелием и заимствован от китайцев, как и дух подземного мира, мира признаваемого также далеко не всеми тунгусами, носящего название не тунгусское и заимствованного от китайцев и ламаистов, – монголов и Маньчжуров.
4. Дух тайги . Совершенно иную роль играет дух тайги. Это антропоморфное существо, седой старик, обитает в тайге и является хозяином, распределителем между людьми диких животных и т. д. Он дает удачу, счастье на охоте. В редких случаях он оказывается причиною заболевания, но вмешательство шамана помогает. В этом случае делается у некоторых народностей его изображение на бумаге, и тогда он попадает в группу буркан или сэваки, обычно же его изображение делается в тайге, на месте удачной охоты и, особенно на перевалах больших хребтов. На очищенном от коры дереве насечками делается изображение глаз, носа, рта и бороды. У этого духа есть жена, которая хотя и не имеет особых функций, но изображается вместе с ним. По мнению некоторых, у этой четы есть еще двое детей, которые особой роли также не играют. Ему приносятся жертвы или из только что убитого животного, или же из риса, проса (буды) и др. круп, если таковые имеются у данной народности.

Для него выделяется из табуна или стада один белый жеребец или олень, на котором он имеет возможность ездить, на которого не кладут вьюков и который является в случае нужды посредником при сношениях с духом. Названия этого духа варьируют. Так, у некоторых он называется иччи (якутское), у других – дагачан, у третьих – баян амии, у четвертых – бойнача (монгольское), у пятых – магун. Из чего явствует, что название этого духа частью народностей заимствовано. Некоторые из перечисленных особенностей, как жертвоприношение из риса и проса, священные белые жеребцы и пр., также заимствованы от нетунгусских народностей.

1. Эндури . У Маньчжуров и других тунгусских народностей, соприкасающихся с ними, есть ряд духов под названием эндури. Эти духи могут иметь самые различные функции и частью они покрывают (У Маньчжуров дух Буга входит в эту же группу, но ему приписывают меньшие силу и значение, чем Буга других тунгусов.) уже перечисленных. Так, есть эндури пашен, рек и воды вообще, недр земных, посуды, оружия, торговли, отдельных ремесел и т. д.

Познания об них почерпаются преимущественно из китайских книг. Интересно отметить только духа женского, дающего души детям, живущего на юго-востоке и носящего помимо эндури также и другие названия. Как помощники этого духа имеются еще некоторые духи, способствующие успешному физическому воспитанно детей. Этих духов много и они часто имеют самостоятельные значение и роль и не связаны с главным духом, отсутствующим у тех народностей, которые стоят дальше от влияния Маньчжуров. Эти, так сказать, детские духи под названием алюкан, канган и др. охраняют детей и невмешательство их дает возможность другим духам причинять зло детям.

1. Мелкие духи тайги, сопок и т.д. Весьма обширна группа духов населяющих тайгу, степь, горы, ручьи, каменные россыпи. Духи эти носят различные наименования, различного происхождения и по отношению к человеку могут иметь различное значение и влияние. Из этой группы особенно много духов именуемых некоторыми тунгусами арэнки. По всей вероятности арэнки – это души покойников, оставленных непогребенными, – замерзшие, разбившиеся о скалы и вообще погибшие от несчастных случаев люди.

Эти духи существенного вреда человеку причинить не могут. Видимое проявление их известно только одно, – световое, как например, двигающиеся болотные огоньки, люминесценция и фосфоресценция. В тайге они иногда пугают человека шумом, особенно же свистом. Иногда они бросают в человека мелкие камешки, сучья и т. п. Все непонятные шумы и движения в тайге приписываются им. Иногда арэнки пытается ближе подойти к человеку, но бывает достаточно выстрела из ружья, чтобы его отогнать. Если бывает много людей, то арэнки не проявляет большой активности. Особенно же они активны, когда человек нетрезв. Отдельные арэнки, имен не имеют.

1. Бон или ибага . Совершенно особо стоит существо бон (тунгусское) или ибага (Маньчжурское). Оно известно особенно широко населению, живущему в Маньчжурии и Монголии особенно же около г. Мэргэня.

В отличии от всех остальных духов бон имеет тело, тёмнокрасную кровь, покрыт сильно волосами, имеет слаборазвитую нижнюю челюсть или совершенно лишен ее и происходит из покойников. В засушливое лето их появляется особенно много, зимою же не бывает. Рассматривать их как духов, собственно, не приходится. По толкованию тунгусов, если в погребенный уже труп входит душа непогребенного человека, то труп оживает. Если вспомнить, что человек имеет три души, а именно: душу, остающуюся при могиле, душу, переходящую в другого человека, а иногда и животное и душу, уходящую в мир мертвых, то при трупе, может быть одна первая душа. Коли в труп вселится душа другого человека, еще не успевшая или не могущая попасть мир мертвых, то труп оживает, но не обладает всеми данными для нормального человеческого существования, так как вторая душа его отсутствует и полного воскрешения произойти не может.

Как общее правило, таких бон уничтожают и особенно охотно собаками, так как бон при встрече с людьми иногда им причиняют зло. Они ночью бросаются на спящих людей, борются с ними, пугают, душат и т. п. Но женщина бон иногда может даже разрешиться от беременности в могиле (Если это погребение тунгусское, то могила делается часто подвесная, на столбах в незаколоченном гробу. Маньчжуры же обычно засыпают землею гроб только небольшим холмиком), если погребенная была беременна.

1. Духи предков . Есть еще значительная группа духов, которых Маньчжурские тунгусы называют сиркуль. Собственно, этим названием они определяют всех духов, приносящих зло, если дух определенно неизвестен, т. е. буркан это или один из шаманских духов или предок и т. д. Преимущественно же этот термин относится к духам-предкам, если таковые неизвестны по имени. Коли люди корыстны вообще, то предки особенно, и они ищут от живых людей тех или иных выгод, например, жертвоприношения, знаков почтения и т. п. Если им не оказывается внимание, то они способны причинять зло, мешать успешности охоты, производительности стада и даже здоровью сородичей. Поэтому им устраиваются периодические жертвоприношения, при которых полагаются особые молитвы (обращения к духам умилостивительная и просительная). Предки могут быть довольно близкими и известными человеку и тогда они поименовываются, а если это предки значительно отдаленные, то их называют общим именем, – предки.

Вместо заключения

Адаптация к природно-экологическим условиям предполагает, помимо биологического приспособления, выработку наиболее адекватной модели жизнеобеспечения. У тунгусов такая модель наиболее полного удовлетворения всех потребностей общества отрабатывалась в течении жизни многих поколений и приняла следующие формы.

• Кочевой образ жизни, подчиненный природным циклам и проходящий по отработанным маршрутам через районы постоянных поселений и связанные с ними охотничьи, рыболовные и пастбищные угодья.
• Комбинированное охотничье-рыболовно-оленеводческое хозяйствование как многолетний непрерывный процесс хозяйственного освоения угодий.
• Смена кочевого и оседлого периода жизнедеятельности как способ сезонно-сменного освоения угодий, во время которого менялась доминанта добывающих отраслей хозяйства на тот или иной источник природных продуктов.
• Закрепление в религиозно-этической практике изъятия из природных запасников ровно такого количества ресурсов, которое не подрывало бы воспроизводящих основ природы.

Второй поход на Тангут и смерть Чингисхана

Оставался у Чингис-хана еще враг - его данник, Тангутский царь, несколько лет тому назад отказавший в посылке вспомогательного корпуса против Хорезмшаха. Этого вероломства старый хан, конечно, не забыл, тем более что с того дня ему ежедневно, по установленному им церемониалу докладывалось перед обедом и ужином, что Тангутское царство еще не перестало существовать, что как нельзя лучше характеризует свойственное ему упорство в преследовании намеченных целей.

После непродолжительного отдыха среди своего народа и в семье своей главной жены Бортэ неутомимый монгольский хан в конце 1225 г. выступает в новый поход для наказания непокорного вассала. Конечно, не одно только упрямство и не простая жажда мести руководили им в этом новом военном предприятии. Чингис-хан умел в случае надобности сдерживать свои личные порывы и был слишком тонким политиком, чтобы основывать на них одних дела государственного значения. Он отлично понимал, что без окончательного подчинения Тангута нельзя рассчитывать на прочные успехи в деле покорения китайских государств Цзинь и Сун, особенно последнего, так как враждебное тангутское войско всегда могло явиться угрозой для фланга и тыла оперирующих на китайской равнине монгольских армий.

Во время приготовления к этому походу Чингис-хан, рассчитывая воспользоваться богатыми средствами завоеванных цзиньских областей, особенно хлебом и тканями, был удивлен, когда ему доложили, что ничего этого в запасах не имеется. По этому поводу старшие военачальники доложили, что ввиду отсутствия пользы для государства от оседлого китайского населения его следовало бы поголовно истребить, а их земли обратить в пастбища для кочевников. Против этого восстал Елюй Чуцай, объяснив все выгоды, которые можно извлечь из трудолюбивого оседлого населения при умелом обложении его прямыми и косвенными налогами, и представив тут же краткий проект такого обложения. Чингис-хан согласился с ним и поручил привести проект в исполнение.

В феврале 1226 г. Чингис-хан вступил в Тангутскую землю, предав ее огню и мечу. Поход увенчался полным успехом. Тангутский царь был разбит в поле, столица его, Цзинься, осаждена. Открывалась возможность, продолжая осаду одной частью войска, другою вторгнуться с востока в земли, еще оставшиеся под властью цзиньского императора и, таким образом, дать энергичный толчок затянувшейся после смерти Мухали китайской кампании. Это и была, вероятно, одна из причин, почему престарелый монгольский монарх принял лично начальство над назначенной в Тангутскую экспедицию армией и почему эта последняя была доведена до внушительной цифры в 130 000 человек. Однако смерть положила предел дальнейшим начинаниям Чингис-хана.

Еще зимой 1226/27 года, на облавной охоте на диких лошадей он упал с коня, который, чего-то испугавшись, шарахнулся, и уже после этого случая старый хан почувствовал себя плохо. Созванный военный совет решил приостановить поход до выздоровления императора, распустив армию по домам. В качестве мотива этого решения было приведено то, что тангуты, как народ оседлый, никуда откочевать не могут, так что всегда будет возможно снова приняться за них. Но Чингис-хан с этим решением не согласился, справедливо указывая, что такой отход армии может быть приписан неприятелем слабости монголов, а это придаст ему новые силы для продолжения борьбы.

Клянусь Вечно Синим Небом, - воскликнул он, - лучше я умру, но потребую отчета от тангутского царя!

Таким образом, война продолжалась. Между тем здоровье Чингис-хана клонилось все более к упадку. Летом 1227 г. к нему прибыли послы от цзиньского императора с просьбой о мире. Чувствуя, что ему уже не суждено лично повести свое войско против этого заклятого врага, и предвидя неизбежные трения, которые на первое время после его смерти должны были возникнуть в верховном управлении, он согласился на заключение просимого мира, решив в своих мыслях, что это будет лишь временное перемирие, до восстановления в государстве нормального порядка.

В то же время неутомимый ум его работал в направлении изыскания наилучших путей для нанесения в будущем смертельного удара врагу, которому он только что даровал мир. Находясь уже на смертном одре, он дает следующее наставление своим сыновьям и воеводам:

"Лучшие цзиньские войска находятся у Тункуана (крепость на Желтой реке, со всех сторон прикрытая труднодоступной местностью). Там трудно будет уничтожить их посредством внезапного нападения. Если просить у государства Сун о свободном проходе наших войск (через его территорию), то ввиду постоянно враждебных отношений между государствами Сун и Цзинь на это, наверное, последует согласие. В таком случае мы должны армию послать через Танг и Тенг (в Южной Хэнани), а оттуда ломить прямо на Та-лиан (иначе Бянь-лянь, южная столица Цзиньской империи). Государь Цзиня тогда будет принужден поспешно подтянуть войска из Тункуана. Когда они в числе нескольких десятков тысяч прибудут на выручку, люди и лошади после марша в 1000 ли (ли - 1/2 версты) будут настолько истощены, что не будут боеспособны. Тогда можно будет истребить их наверняка".

Тут же умирающий в предвидении еще более далеких событий дал окружающим ясные директивы о способах ведения войны со следующим противником - Сунской державой. "Не забывайте никогда, - прибавил он по этому поводу, - что душой всякого дела является то, чтобы оно было доведено до конца".

В это время осажденная тангутская столица была доведена до крайности; укрывавшийся в ней глава государства предложил Чингис-хану сдать город, обещав по прошествии месяца лично явиться для изъявления покорности. Чингис-хан сделал вид, что принимает условия, и для усыпления бдительности врага назвал его своим сыном. Однако в то же время, чувствуя приближение конца, он запретил известие о его смерти предавать огласке до окончательной расправы с тангутским царем. Когда же последний явится, то его захватить и со всей свитой умертвить.

Вскоре после этих последних распоряжений грозный повелитель испустил дух 72 лет от роду. Перед самой смертью, последовавшей в 1227 г. в полнолуние месяца "Свиньи" года "Свиньи", он в последний раз призвал к своему ложу сыновей Угэдэя и Тулуя, а также внука Есунке-Ака, сына недавно умершего Джучи и изъявил им свою последнюю волю в следующих словах:

"О дети! Знайте вопреки ожиданию, что приблизилось время последнего похода и перехода моего силою Господнею и помощью Небесною. Я завоевал и покончил (укрепил) для вас, деток, царство такой пространной ширины, что из центра его в каждую сторону будет один год пути. Теперь мое завещание таково: вы для поражения врагов и возвеличения друзей будьте одного мнения и одного лица, дабы жить приятно и легко и наслаждаться царством. Угэдэй-хана поставьте наследником. Вы не должны изменять моей Ясы после моей смерти, чтобы не было смуты в царстве".

Выбор ханом наследником своим третьего сына, Угэдэя , объясняется фамильным решением, бывшим перед отправлением в этот поход, по предложению ханской наложницы Есуй, которая сказала хану: "Царь, ты идешь за горы и реки, в далекие страны на битвы? Если случится тебе оставить по себе непроизносимое имя, то которому из четырех сыновей своих повелишь быть господином? Объяви о том наперед всем!"

Тогда старшего сына, Джучи , отвел от права на престол второй сын, Чагатай, намекая на его сомнительное происхождение (мать их Бортэ родила его после пленения меркитами); Чагатая же отвел от права быть наследником престола Джучи , говоря, что у него, кроме крутого нрава, нет талантов.

Тогда Чагатай предложил назначить наследником Угэдэя , говоря, что он спокоен, рассудителен и всеми ими уважаем; Чингис-хан и весь совет фамильный одобрили его кандидатуру, с тем, однако, чтобы после Угэдэя наследником был бы вновь избран достойный из дома Чингисова, так как Угэдэй сам сказал на совете, что сомневается в достоинствах на престол своих сыновей. Этим решением фамильного совета были санкционированы выборы хана со всеми последствиями, приведшими к распаду империи. Это решение было перед походом на Хорезм, и Чингис-хан его подтвердил, сказав: "Слова мои неизменны, не позволю нарушать их".

Мы видим, как это решение исполнилось наследниками Чингис-хана. В грамоте Хубилая на утверждение его сына наследником престола сказано: "Чингис-хан оставил наставление, чтобы заблаговременно избирать и утверждать наследника из законных наследников того, который достоин наследовать и которому можно вверить управление". Эти наставления Чингис-хана хранились в Золотом ящике в железной комнате (дворцовый архив).

Тело его по его желанию было отвезено на родину под плач и причитания и предано земле на горе Бурхан-Халдун, которая неоднократно спасала его жизнь в юности. "Он пришел из тленного мира и трон царства оставил славному роду", - повествует нам Рашид ад-Дин.

Относительно причин смерти Чингис-хана кроме официальной версии о падении с коня во время охоты на диких лошадей существует несколько других, но все они сходятся на дате его смерти, на 1227 г., и в том, что он умер не своей смертью. Так, у Марко Поло Чингис-хан умирает от раны в колено стрелой. У Плано Карпини - от удара молнии.

По распространенной монгольской легенде, которую пришлось слышать и автору, Чингис-хан будто умер от раны, причиненной тангутской ханшей, красавицей Кюрбелдишин-хатун, которая провела единственную брачную ночь с Чингисханом, взявшим ее в жены по праву завоевателя после взятия столицы Тангутского царства. Покинувший свою столицу и гарем Тангутский царь Шидурхо-Хаган, отличавшийся хитростью и коварством, будто уговорил свою супругу, оставшуюся там, причинить смертельную рану зубами Чингис-хану во время брачной ночи, и его коварство было столь велико, что послал совет Чингис-хану, чтобы ее предварительно обыскали "до ногтей" во избежание покушения на жизнь хана. После укуса Кюрбелдишин-хатун бросилась будто в реку Хуанхэ, на берегу которой стоял своей ставкой Чингис-хан. Эта река после того монголами стала называться Хатун-мюрен, что значит "река царицы". На этот случай намекается и в следующем надгробном причитании князя Килукена.

Существует монгольская легенда, что, когда везли в Монголию тело Чингис-хана на телеге, она однажды сильно завязла в болоте. Тогда князь Килукен из племени сунид стал причитать так: "О чудесный лев, среди людей явившийся с голубого Неба Тэнгри, мой Богдо-хан! Или ты хочешь покинуть свой народ и остаться здесь? О мой Богдо! Твоя супруга там на прекрасном месте своего рождения, твое прочное государственное управление, сила твоих законов, твои подданные - все там! Твои любимые жены, твой золотой шатер, твой верный народ - все там! Твоя родина, река, в которой тебя мыли, плодовитый народ Монгол, носители твоей славы, князья и вельможи: Делюн-Болдох на реке Ононе, место твоего рождения - все там! Там твои бунчуки, барабаны, кубки, трубы и свирели, твой золотой дворец, который заключает в себе всё, чему только есть имя, - луга на Ононе, где ты взошел на трон Аруладов, - все там! Твоя превосходная верная супруга Бортэ, счастливая страна, великий народ; Боорчу и Мухали, два верных друга - все там! Твоя неземная супруга Хутан-хатун, ее гусли, флейты и другие музыкальные инструменты, твои две другие жены - Джису и Джису-ген - все там! Или потому, что страна эта тепла, или потому, что здесь много побежденных тангутов, или потому, что прекрасна Кюрбелдишин-хатун, ты хочешь покинуть своих монголов? И если нам уже не было суждено уберечь твою драгоценную жизнь, так мы сможем привезти твои сидящие, подобно яшме, останки на родину, показать их супруге Бортэ и удовольствовать тем желанию всего народа!"

После этих уговоров тело Чингис-хана с телегой освободилось из засосавшего болота и двинулось на родину. На горе Бурхан-Халдун оно покоится до наших дней, попытки европейских путешественников найти место последнего успокоения величайшего завоевателя всех веков и народов успехом не увенчались, так как не было поставлено никаких надгробных знаков, чтобы кладбище не подверглось разграблению. Место это заросло густым лесом. Из детей Чингис-хана там же, на горе Бурхан-Халдун, похоронены: младший его сын, любимец отца Тулуй с его детьми Мункэ-ханом, Хубилай-ханом, Ариг-Бугой и другими их детьми. Другие внуки Чингисхана от Джучи , Чагатая и Угэдэя , их дети и род имеют в других местах кладбища. Хранители этого большого запретного места суть беки племен урянхайских.

Умер он в походной обстановке, так же просто, как и прожил всю жизнь. Глава обширнейшего из государств мира, занимавшего 4/5 Старого Света, властелин около 500 миллионов душ, а следовательно, по понятиям своего века, обладатель несметных богатств, он до конца дней своих чуждался роскоши и излишеств. После покорения Средней Азии офицеры его армии обзавелись превосходными турецкими кольчугами и стали носить ценные дамасские клинки. Но Чингис-хан, несмотря на то что был страстным любителем оружия, принципиально не последовал их примеру и вообще остался чужд влиянию мусульманской роскоши. Он продолжал носить одежду кочевника и держаться степных обычаев, завещав своим наследникам и всему монгольскому народу не изменять этим обычаям во избежание растлевающего влияния на нравы культур китайской и мусульманской.

У него не было таких личных потребностей, в жертву которым он, подобно другим избалованным счастьем венценосцам, принес бы высшие цели своей политики. Вся его жизнь была посвящена осуществлению его высочайшего идеала - созданию Единого Мирового Царства, которое было бы в то же время идеалом военной культуры монголов XIII и XIV веков.

Подполковник Рэнк приводит следующие отзывы, резюмирующие справедливые суждения о Чингис-хане некоторых из его современников, в противоположность господствовавшим тогда и сохранившимся до наших времен превратным взглядам на него как на кровожадное чудовище.

"Он умер, к великому сожалению, так как был честным и мудрым человеком", - говорит о нем Марко Поло.

"Он установил мир", - высказывается Жуанвиль (Joinville), французский историк XIII века.

"Последнее суждение, - замечает приведший эти отзывы автор, - представляется парадоксальным, когда подумаешь о непрестанных войнах, которые вел Непреклонный император, но, по существу, оно точно и глубоко верно... В этом смысле он действительно установил мир во вселенной; мир, продолжавшийся около двух веков, ценою войн, которые в общей сложности не продолжались и двух десятилетий. Чингис-хан искал союза с христианством. Если бы этот союз осуществился, то не подлежит сомнению, что ислам, взятый в клещи (крестоносцами и монголами)... был бы раздавлен... Экономические, социальные и политические связи между Западным миром и Дальним Востоком не терпели бы постоянных перерывов от враждебного Европе мировоззрения. Все цивилизации Старого Света достигли бы взаимного понимания и проникновения. Христианство не сумело этого понять...

Этот Завоеватель Мира был прежде всего его непреклонным возродителем. Железом и огнем он открывал древние мировые пути для шествия будущей цивилизации. В этом смысле Проклятый имеет право на место в Человечестве".

"Разрушитель" разрушил и преграды темных веков, - говорит о Чингис-хане другой европейский писатель. - Он открыл человечеству новые пути. Европа пришла в соприкосновение с культурой Китая. При дворе его сына армянские князья и персидские вельможи общались с русскими великими князьями. Открытие путей сопровождалось обменом идей. У европейцев явилась прочная любознательность в отношении далекой Азии. Марко Поло отправляется туда вслед за Рубруком. Два столетия спустя отплыл на открытие морского пути в Индию Васко да Гама. В сущности, и Колумб отправился в путь на поиски не Америки, а земли "Великого Могола".

Однако, по мнению этого же писателя, Европа, т.е. то же "христианство", не поняла Чингис-хана. Так как он вел свои войны не за религию, как Магомет , и не в видах личного или государственного возвышения, как Александр Македонский и Наполеон , то европейцы были поставлены этим в тупик. Объяснение этой тайны лежит в простоте монгольского характера. В противоположность Наполеону он ни в малейшей степени не был фаталистом; равным образом ему не приходило в голову присваивать себе, подобно Александру Македонскому , атрибуты бога.

Идеалом Чингис-хана было создание Единого Царства Человечества, так как только тогда - как он справедливо думал - прекратятся взаимные войны и создадутся условия для мирного процветания человечества как в области духовной, так и материальной культуры. Жизнь одного человека оказалась слишком короткой для осуществления этой грандиозной задачи, но Чингис-хан и его наследники едва не достигли этой задачи, когда имели 4/5 мира в своем государстве - Монголосфере.

в 1659 году «Всемирная история» Дионисия Петавиуса, который описывал богатое и развитое тартарское государство Катай (Cathai), которое издавна называлось Скифией, которая не включает Гималаи. Как и Н. Сансон, он упоминает о государствах, входящих в Катай: Тангут (Tangut) , Тендук (Tenduc), Камул (Camul), Таинфур (Tainfur) и Тибет (Thebet). К сожалению, эти названия, кроме последнего, сегодня нам ничего не говорят.

Такие поспешные заявления, когда не воспользовались даже поиском, портят впечатление от статей.
Ну да, в школе про Тангут ничего не говорили; но можно было бы вспомнить, например, фильм "Тайна Чингисхана" , в котором довольно большое место отведено Тангуту. Царство, в котором Темучин содержался в рабстве, и которое пообещал уничтожить. Запоминающийся эпизод.
Есть и карты Тангута, и история Тангутского государства, разрушенного Чингисханом, вернее, его наследниками, которые довели его дело до конца.

Другое дело, что этой информации очень немного, и она довольно скупая. Намного большее ее в китайских источниках, которые называют Тангутское государство "Западная (Великая) Ся", или Xi-Xia.


Учитывая то, что Тангут занимал ключевое положение, и играл важную роль в развитии культуры и цивилизации, послужив отправной точкой для многого в будущем, дефицит информации о нем довольно странен. Это больше похоже на подчищение следов. И там есть что прятать) Стоит только вспомнить, что именно Тангут и был легендарным царством Пресвитера Иоанна! Из которого тот отправлял письма европейским монархам, одобряя или не одобряя кандидатов на позицию короля.
После уничтожения тангутской государственности, народ разошелся и был включен в состав как Могольской империи Чингисхана, в том числе, возглавляя войска в завоевательных походах в Китай. Так же в составе уйгур тангуты приняли участие в формировании горских народов Кавказа и Турции! Сама легенда о возникновении тюрков, говорит о рожденном (выращенном) волчицей мальчике, после уничтожения его народа Чингисханом. Хотя уже в те времена уйгуры ходили под волчьими стягами)

Оригинал взят у i_mar_a в Отрывки из книги Николааса Витсена «Северная и Восточная Тартария» о Тангуте

Если к югу от Великой стены, которая отделяет Сину от Тартарии* Кирхерус, направляются из синского города Сининга к королевству Тангут, или Барантола, то нужно перейти пустыню Калмак, или Само и Лоп, с караваном.

Гробницы Тангута
Тартарское государство Тангут, согласно Мартини, простирается от пустыни Лоп, позади Синской стены, до Древней Тартарии, которую синцы зовут Самаханией* иначе Самарканд. Про этих тартар синцы говорят, что они вежливее, чем более восточные тартары. Этот народ уже с древних времен общался с синцами. В их страну тоже перенесли синские поселения, от которых они восприняли хорошие нравы. Они часто меняли свое название. В течение 70 лет они владели Синой, и из них происходят девять синско-тартарских императоров.
Эгригая во времена Марко Поло являлась частью тангутского государства. Его главным городом была Каласия, чьи жители были язычниками и несторианскими христианами.
Короля, который недавно правил светской жизнью Тангутской страны, зовут Дева; духовный настоятель держится в тайне, в каком-то месте или дворце. Он руководит всеми духовными лицами и церковной службой*. См. Кирхеруса. Все окружающие тартары посещают его во время паломничества и чествуют как Бога на земле. Его называют Жрец жрецов и Вечный отец, потому что его считают бессмертным. Самые северные народы - наиболее ревностные приверженцы этой веры. Замок, где он живет, называют Битела, или Бутала; он построен на высокой горе, по образцу домов в Европе. В нем четыре этажа.
Жаль, что в этих восточнотартарских краях христианство совсем пришло в упадок, ибо документы Хаитона, армянского князя, сообщают, как он в 1252 г. был послан своим братом, королем Армении, к тартарскому хану, за помощью против турок или сарацинов и багдадских халифов, где он видел, что в Тартарии исповедовали истинную христианскую веру, так что и сам хан ее принял и был крещен. Существует письмо, которое якобы брат великого тартарского хана Эркалтая, или Хаолона, написал королю Франции Людовику, называемому святым. Христиан там называли терсай. В одной малабарской древней церковной книге апостола Фомы, написанной на халдейском языке, мы читаем, что святой Фома распространил христианство в Сине.
Говорят, что вышеупомяный хан сам участвовал в крестовом походе в помощь армянскому королю. Католические священники сообщают, что на консилиуме в Лионе даже находились тартарские посланцы и будто в 1300 г. много францисканцев было послано в Нанкин, Пекин и дальше, в Сину и Тартарию, Тангут и Тебет.
………………
Лам очень чтут не только люди королевства Тангут и Тебет, но и большинство других тартар. Только у восточных тартар (которые теперь являются хозяевами Сины) их несколько лет назад не было, хотя теперь их больше почитают и уважают, чем всех других. Сначала с точки зрения политики, а потом по привычке.
Ламы в Тангуте одеваются в холст или ткань из шерсти, выкрашенную в красный или желтый цвет, и в желтые или красные шапки. Их в некоторых местах можно различить по головным уборам, что касается их чина. В других же местах они одеты иначе. И хотя их главный жрец, которого называют жрец жрецов и почитают как идола (как выше было сказано), живет около Тангута, все же языческая вера имеет своих главных жрецов и в других местах, даже в середине Мугалии и у калмаков. Им оказывают сверхъестественную почесть, хотя тангутского [ламу] считают первым и самым святым, а другие находятся в зависимости от него.
…………..
В государстве Тангут есть 2 короля. Один наблюдает за государственными делами и его зовут Дева, другой освобожден от всяких внешних дел, и не только жители, но и все подданные короля Тартарии поклоняются ему как живому и истинному Богу, и добровольно отправляются к нему в паломничество, и приносят большие подарки. Он сидит праздно в темной комнате своего дворца, на возвышенном месте, на подушке, под которой лежат ценные ковры.
Комната украшена золотом и серебром, и там светит множество ламп. Иноземцы падают перед ним ниц (голова на земле) и с невероятным уважением целуют его ноги.
Они называют его Великим и Высоким Ламой, или жрецом, и ламой лам, что значит жрец жрецов, потому что от него, как от источника, исходит вся суть веры, или идолопоклонства, почему они его называют небесным и вечным отцом.
……………..
В тартарском государстве Тангут существует и сейчас, как и в древности среди египтян, греков и римлян, обычай обожествлять своих королей, как об этом свидетельствует иезуит Иоан Грубер, который проезжал через Тангут, и король по имени Дева, который его любезно принял, велел ему срисовать изображение хана, ранее короля Тангута. Этот был отцом 14 сыновей, и из-за его выдающейся доброты и справедливости население преклонялось перед ним*. См. Кирхеруса И фигура хана, и самого Девы, изображенные до плеч, стоят там на четырехугольных алтарях. У хана желто-каштановая борода с сединой, выпуклые глаза и пестрая плоская шапка на голове, но Дева с моложавым лицом, без бороды, волосы на голове сбриты наголо. Над этими изображениями висят три горящие лампы.
………………
В брачных делах тангутские тартары соблюдают те же обычаи, какие наблюдаются в большинстве мест в Европе, смотря по состоятельности родственников и знатности родов. Но китайцы, напротив, выбирают жену из-за ее красоты, невзирая на ее род.
Мирхонд, известный персидский писатель, сообщает, что короли Лахора расположены по соседству от Тангута и происходят от Мирумсхи, второго сына Тамерлана, согласно сообщению посла Гарсиаса де Сильва Фигуроа, и что Мирумша убит в войне с туркменами и оставил сына Али Хана, который, доведенный до нищеты, потому что его земли в Медене и Хиркании были у него отняты, пошел войной на Индию, и имея многих последователей, сумел вызвать там волнение [смуту], напал на государство Дели (главный город, расположенный между Агрой и Лахором) и не только покорил его, но затем и подчинил себе окружающие государства и области.

Википедия о Тангуте:
Си Ся (кит. 西夏, пиньинь: Xī Xià), Западное Ся, Да Ся (кит. 大夏, пиньинь: Dà Xià), Великое Ся, Тангутское царство (официальное название Великое государство Белого и Высокого) — государство тангутов, существовавшее в 1038—1227 годах к северо-западу от китайского царства Сун и, позднее, чжурчжэньского Цзинь на территории современных китайских провинций Шэньси и Ганьсу. Контролировало восточный отрезок Великого шёлкового пути.

Зеленым цветом нанесена на карту Великая Китайская стена, которая якобы разделяла территорию Тартарии и Китая (Сины). В тоже время, как выясняется тартарское государство Тангут, которое находилось предположительно на территории современных китайских провинций Шэньси и Ганьсу (выделено на карте красным цветом) находилось уже частично за Китайской стеной.
Там же находятся китайские пирамиды, о которых сами китайцы предпочитают молчать:

Пирамиды тщательно скрываются - их грани густо усажены быстрорастущими видами деревьев, которые прячут постройки от любопытных глаз. Эта маскировка позволила китайцам долгое время хранить в их тайне, утверждая, что это просто холмы и горы. На некоторых из древних сооружений местные жители производили выращивание рисовых культур, остальные густо обрастали лесом.
Совсем недавно Китай объявил область, где расположена Белая Пирамида, закрытой зоной, недоступной для иностранных туристов и исследователей. Правительство этой страны построило на территории около возвышений базу для запуска ракет и спутников в космос. Археологов и ученых из других стран также не допускают к пирамидам, считая, что эти построения будут исследовать только китайские археологи следующего поколения.
Тайна китайских пирамид надежно охраняется государством, не давая ни малейшего шанса исследователям. Что пытаются утаить китайцы, чего они боятся? Некоторые ученые полагают, что власти Китая не хотят изучать пирамиды, так как очень опасаются найти там древние рукописи, которые полностью изменят наше представление о создании Земли.

Почему-то Википедия относит существование этого государства к 11-13 векам. В то время как Витсен пишет о нем как о вполне существующем для его времени - середина 17 века.

И кстати, Википедия стыдливо сообщает, что почему-то Тангут, несмотря на его разрушение в 1227 году, и спустя 450 лет рисовался на европейских картах! Ладно бы рисовался, его же и путешественники посещали))
Впрочем, с учетом переписанной (или написанной заново) истории Китая (Сины) иезуитами, с уничтожением древних рукописей, неудивительно, что факты противоречат официальной версии. Тем интересней их сопоставлять.

Названия эвенкийских родов довольно многочисленны; пока из различных источников и расспросов их выявлено более 200. Большинство из них позднейшего происхождения и связано с небольшими группами эвенков. Ряд названий отмечается среди большинства тунгусо-манчжурских народностей; часть этих названий встречается и среди народностей других языковых групп. Рассмотрению некоторых названий, эвенкийских родов и посвящается наша статья.

Этимологизирование названий и объяснение происхождения их мы имеем как со стороны самих носителей, так и со стороны исследователей. Носители позднейших по происхождению названий рассказывают предания о происхождении рода, вскрывая тем самым и их значение. Это характерно для эвенков бассейна Енисея. Другие, по традиции, установившейся в данном районе, пользуясь сходством названия со словами современного языка, создают этимологические предания и мифы. С этим явлением мы встречаемся в ряде мест и особенно среди тунгусских народностей бассейна Амура, где постоянно происходили мелкие передвижения и смешения родов.

Исследователи обычно разлагают названия на корни и суффиксы, сопоставляют последние с суффиксами современного языка и строят выводы об историческом расселении племен . С рассмотрения названий с морфологической точки зрения начнем и мы. Все названия могут быть разделены на две группы: 1) состоящие из двухслогового корня, 2) состоящие из корня и суффикса принадлежности к родовой организации. Первые в большинстве случаев оканчиваются на гласный звук, например: Бута , Кему , Кима , Чемба , Чолко и др. Первоначально наиболее древние из них оканчивались на —н (опускание и сохранение конечного н корня и суффиксов широко распространено в языках алтайских народов). Это явление прослеживается на одном и том же названии, записанном в разное время. Например: Черду н’ский, а с переходом конечного —н в йот перед полным исчезновением его — Чердуй ’ский (перепись 1897 г.) и, наконец, с опущенным конечным —н и с суффиксом мн. ч. —т . Черду-т’ ский. Донго — родовое название, распространенное на правых притоках р. Олекмы (мн. ч. Донго-л ), но наряду с этим встречается вариант Донгой (мн. ч. Донгои-л ) и вариант с более ранним суффиксом мн. ч. — Донго-т . Название тунгусского племени Килен одновременно употребляется и в усеченной форме - Киле . Шаман’ ский род отмечен в XVII в.; при наращении суффикса принадлежности к родовой организации конечный —н опустился - Шама (н) + гир но в среду нанаев это название попало в форме мн. ч. Сама-p (суфф. —р добавляется только к словам, оканчивающимся на —н , заменяя последний). В ряде случаев мы имеем одно и то же название без суффикса и с суффиксами при- {35} надлежности к родовой организации, например: Инган’ ский и Инга + кин ’ский, а также Ингар + гир (один из притоков Нижней Тунгуски), Шолон’ ский и Соло + гон . Некоторые из названий сохранили конечный —н и сохранились без суффиксов принадлежности к родовой организации, например: Эдян ~ Эджан, Делян ~Джелан, Докан и др.

Вторая группа названий с суффиксами принадлежности к родовой организации может быть подразделена по типу суффиксов на три подгруппы: 1) названия с наиболее ранним суффиксом, который вначале добавляется к племенным и родовым названиям, позже в ряде языков превратился в суффикс мн. ч., а именно, суффикс —т (-д ) . В настоящее время суффикс —т в сознании носителей уже не имеет никакого значения, и множественное число таких названий образуется путем добавления суффикса, употребляемого в языке. Например: Булдэ + т , мн. ч. Булдэ + т-ы-л ; Бранга + т , мн. ч. Бранга + т-ы-л ; Донго + т , мн. ч. Донго + т-ы-л . К этой же подгруппе можно отнести и названия с суффиксом —р или —л . Хотя эти суффиксы и бытуют в языке как показатели мн. ч., но в родовых названиях они утеряли свое значение и слились с основой. Например: Де + р , Дже + р , мн. ч. Дже + р-и-л : Эгдырэ + л (иногда: Эгдылэ + р ), мн. ч. Эгдырэ + л-и-л (Эгдылэ + р-и-л ); Дало + р , мн. ч. Дало + р-и-л .

Вторая подгруппа названий имеет суффикс принадлежности к родовой организации —ки (мужчина), —кшин ~ —шин (женщина). Названия с этим суффиксом сохранились на окраинах территории, занятой тунгусо-манчжурскими народностями. Среди эвенков - к западу от Енисея и в районе Подкаменной Тунгуски (нижнее течение) (Бая + ки , Бая + кшин ); единичные случаи отмечены в Забайкалье (Няма + син’ ский, Уля + син’ ский). В XVII в.- в районе р. Охоты (Челю + шир’ цы, Инга + кин’ ский, Баи — шен’ ский). На северо-востоке - среди эвенков и ламуто-юкагиров (Баи + шен ’ский), на востоке - среди ульчей и ороков (Бая + у + ксе-ли , Огды + мсое + ли ).

Третья подгруппа названий имеет суффикс принадлежности к родовой организации —гин || —ган (мн. ч.- более ранние формы: —гир , —гар , а более поздние и в массе - современные: —гир-и-л , гар-и-л ). Суффикс —гин как и суффикс —кшин , первоначально выражал принадлежность к родовой организации женщины, что и сохраняется у отдельных групп эвенков по настоящее время. Например: Бая + ки «мужчина из рода Бая», Бая + кшин «женщина из рода Бая», Кима «мужчина из рода Кима», Кима + гин «женщина из рода Кима» (мн. ч. Бая + ки-л , Бая + кшир , Кима-л , Кима-гир ). Но в преобладающем большинстве названий мы имеем суффикс —гир , в котором конечный —р уже не осознается как показатель мн. ч. Поэтому следует дальнейшее, вторичное наращение суффиксов. Например: Путу + гир «мужчина из рода Путу-гир», а не Путу , как было раньше, и Путу + ги-мни ~ Путу + ги-мнгу «женщина из рода Путугир» (мн. ч. в таких случаях - Путу + гир-и-л , Путу + ги-мни-л ). Суффикс —ган (мн. ч. —гар ) является синонимом суффикса —гин . Например: Нина + ган , Соло + гон , Уя + ган , Нюрма + ган’ ский и др.

На суффиксе —ган следует остановиться. В современном языке такой же суффикс имеет значение признака по местожительству; например, аги-ган «таежный житель», бира-ган «приречный житель», «поречанин». Этот момент давал повод к объяснению ряда названий: Эдян < Эди + гэн «низовской», Дол + ган «со среднего течения», Соло + гон «верховской». Дальше эти названия связывали с рекой, где в какое-то историческое время проживали носители этих названий (правда, всех трех {36} пока ни на одной реке не отмечено). Объяснять суффикс —ган из современного языка, как нам кажется, нельзя. Названия, включающие его, встречаются, во-первых, в самых различных местах, во-вторых, и в иноязычной среде. В частности, этнонимы с суффиксом ган || —гон || —гун отмечаются среди монгольских и тюркских народностей (как с суфф. мн. ч. —т ~ —д , так и без него).

Бул + га + т - название группы северных бурят. «Большинство бурятских родов ведет свое происхождение от двух братьев: Булгата и Ихирита» . Буда + ган - название рода очеульских бурят . Була + га + т - название рода баргузинских бурят; Бар + гу + т Манк + гу + т - старый отпрыск монгольского рода Кият-Борджи-гин . Епке + гу + т - название монгольского рода . Хата + гин ~ Хата + кин - племенное название монгол . Среди якутов мы имеем: Боро + гон’ ское - племя, жившее по pp. Татта и Амга в XVI в.; Малья + гир’ ская, Мен + гин’ ская - волости, отмеченные в XVII в . Среди алтайцев отмечено родовое название Кер + гил . Перепись 1897 г. отметила в Ачинском районе тюркское название Баса + гар .

В подтверждение того, что эти окончания названий родов в разных языках выражают одно и то же, приводим аналогии в других случаях в словообразовании:

Наличие подобных фактов в языках позволяет относить происхождение суффиксов принадлежности к родовой организации —гин , —ган к периоду тунгусо-монгольских связей. В тунгусоязычной среде названия с суффиксом —гин , —гир преобладают и имеют широкое распространение (у эвенков, эвенов, негидальцев, солонов), но наряду с этим встречаются и названия с суффиксом —ган .

Наличие в тунгусоязычной среде двух типов выражения принадлежности к родовой организации (-кшин и —гин ), а также сохранение названий с суффиксом —кшин на окраинах и, наоборот, широкое распространение названий с суффиксом —гин , —гир говорит о том, что они первоначально были характерны для двух племенных групп: суффикс —кшин для западной, прибайкальской, говорившей на ш — диалекте , суффикс —гин - для восточной, забайкальской, говорившей на с -диалекте.

Этим объясняется и тот факт, что мы имеем два синонимичных суффикса —гин и —ган в эвенкийском языке. В Забайкалье (начиная с железного века) происходили смены племен и связей между тунгусскими, тюркскими и монгольскими племенами. «Самою плодородною полосою нагорья была северная местность по рекам Селенга, Толе и Орхону, - пишет Д. Позднеев; - сюда всегда стремились сильнейшие из кочевни- {37} ков, здесь происходили и важнейшие битвы. Понятно, как часто возникали из-за него племенные междоусобные войны» .

Тунгусские племена с -диалекта жили по соседству с районом, где в течение многих веков менялись тюркские и монгольские племена. Это соседство не могло быть без связей как языковых, так и других. Связи отразились не только в языках, но и в общих родовых названиях и, как мы видели выше, в общем суффиксе принадлежности к родовой организации.

Значение принадлежности женщины к родовой организации, сохранившееся до нашего времени в говорах отдельных групп эвенков, и выражение его суффиксом —гин (кима + гин букв. «кима + женщина») позволяет обратиться к работе Н. Я. Марра , в которой он анализирует шумерское слово geme → gem «женщина», «девушка». «И вот сванское ke l мы имеем в полном виде в шумерском kel (пишется kiel) в значении «женщина» с озвончением k → з и с утратой плавного в виде в составе скрещенного ge + m’e «женщина»; ближайшее соответствие этому термину он находит в языке енисейских остяков-кетов qem ↔ qi m .

Если Н. Я. Марр в указанном корне (ge↔gl ) с утратой плавного в исходе видит слово «женщина» яфетических, шумерского и кетского языков, то —гин эвенкийского языка в значении «женщина» имеет и «плавный в исходе». Сохранение этого элемента в языках различных систем и различных исторических периодов - не случайное совпадение звучаний, поскольку имеются не только значительное количество слов, но и морфолого-синтаксические явления, общие по выражению и по значению. Этот факт говорит о глубокой древности появления суффикса —гин || —ган , первоначально бывшего самостоятельным словом в значении «женщина».

Рассмотрим современные родовые, раньше племенные названия, которые обычно толкуются как «низовской», «со среднего течения», «верховской», а именно - названия эден ~ эджен , долган || дулган , солон .

Эден ~ эджэн ~ эджан - название эвенкийского рода, распространенное на территории Якутии и Дальнего Востока (Приамурье, Охотское побережье и о. Сахалин). Эжан’ цы неоднократно упоминаются в отписках казаков XVIII в. Это название на указанной территории впервые упоминается в XII в. При первом джурдженском императоре Агуде Охотское побережье заселяли дикие люди эжень . Среди долган и эвенов (ламутов) Эдян ~ Эжан - одно из наиболее распространенных родовых названий. Сами долгане объясняют его следующим образом: братья разделили птицу; съевший голову дылма стал называться кил-магир , съевший бока эджекей стал называться еджен , съевший мышцы живота дуланг стал называться дулган . Они и дали начало названиям этих родов .

Надо отметить, что в эвенкийской среде широко распространен сюжет деления птицы и ее оперения между братьями при выделении членов рода в самостоятельные роды. В каком-то случае названия частей птицы, вероятно, и были основами для образования названий новых родов. Но в данном случае мы имеем только готовый сюжет, приуроченный к объяснению происхождения рода.

Среди нанаев имеется род Одзял (нанайскому языку свойственно опускание конечных сонантов в общетунгусских словах; —л , суффикс {38} мн. ч. Одзя + л ). Этот род родственен ульчскому роду Удзял. Ульчи относят происхождение этого рода к гольдам . Исследовательница нанаев Липская связывает происхождение его и рода Хэдзен с эжень ‘ской группой джурдженей. Среди орочей самый большой род Копинка - сородичи гольдского рода Оджал . Среди манчжур - Убяла - многочисленный род, место происхождения которого Широкогоров относит к Нингуте. Манчжуры отмечают многочисленность представителей этого рода среди корейцев и китайцев .

Таким образом в тунгусо-манчжуроязычной среде мы имеем этноним эджэн почти на всей территории расселения их, за исключением таежной зоны бассейна Енисея. Указание на то, что ульчский и орочский роды вышли из нанайской среды, говорит о более позднем формировании указанных племен. Отсутствие этого этнонима на территории таежной зоны Енисея, упоминание его в XII в. на территории Охотского побережья, наличие его среди манчжур и нанаев говорит о появлении его на территории между Байкалом и Охотским морем, иными словами на территории с -диалектов древнетунгусского языка, которые были тунгусской основой всех языков тунгусо-манчжурской группы бассейна Амура. Но распространение его не ограничивается только тунгусоязычной средой. Мы встречаем его среди монгольских и тюркских народностей. Уцзен - одно из племенных названий монголов. Буссе считает уцзен ‘ов «монгольским племенем, вошедшим в состав нерчинских тунгусов под предводительством князя Гантимурова . Вопрос о родах, объединяемых Гантимуром, еще не выяснен. На западе у монголов Сань-чуана, смежного с Тибетом, отмечено самоназвание эджен . Сань-чуаньцы окрестностей г. Боу-нань называют себя эджени кунь и кочжани кунь (буквально «эджени люди» и «коджани люди»). Шираегуры называют себя эджени монгол , буквально «эджени монголы». А. О. Ивановский сближает язык широнголов с языком дагуров, представляющих собой омонголившихся эвенков . В монгольском эпосе этноним эджен и эдзен входит в состав собственного имени Эдзен-Богдо, под которым в сказаниях иногда выступает Чингиз-хан .

Таким образом в монголоязычной среде мы имеем этот этноним на окраине и в эпосе, связанном с завоевателем Чингиз-ханом. Оба факта говорят о древности появления его в монголоязычной среде. Замечания А. О. Ивановского о языке широнголов не противоречат истине. Дагуры - это группы тунгусских родов, слившиеся с монгольскими и по языку омонголившиеся. Кроме того во время манчжурской династии в район б. Китайского Туркестана и в Илийский край были выселены для охраны границ знаменные войска, по составу дагуры, солоны и онгкоры. Записи языка онгкоров Илийского края, произведенные Муромским в экспедиции Клеменца в 1907 г., дают образцы одного из говоров эвенкийского языка, сохранившего значительно больше общностей, чем язык солонов Монголии, называющих себя эвенками. Язык онгкоров только испытал на себе влияние фонетики и лексики соседних языков. Эти моменты позволяют предполагать, что в состав монголов саньчуанцев и широнголов вошли представители древнего тунгусского племени эджен .

В тюркоязычной среде мы встречаем этноним езер в XVII в. на территории киргизов (верховья Енисея): одно из четырех княжеств (племен) по левую сторону Енисея было езер’ское . А китайские источники называют племя эджи - один из дулгасских аймаков на восточной стороне оз. Косогол в районе истоков Енисея. Бартольд относит это племя к туркам .

Первое упоминание китайскими источниками этнонима удзен относится к V-VI вв. Это название заменяет более раннее илоу . Его пробовали сопоставлять с вэдзи «жители лесов и кустарников». Удзи и мохэ по тем же источникам происходят из «царства Сушень». Они жили родовым бытом и занимались преимущественно охотою и рыболовством. Жилищем им были ямы с выходом кверху. По Иакинфу удзи - уги , их называли также мохэ . Их было всего семь поколений, расселенных на территории бассейна Амура.

Преобладающее распространение этнонима эджен ~ удзин среди тунгусо-манчжуроязычных народностей, начиная с VII в. и по настоящее время, вероятное вхождение древних тунгусов, носителей этого названия, в среду монголов (сань-чуаньцы и широнголы), наличие его среди тюркских народностей, связанных исторически с территорией, смежной с Забайкальем и верхним Приамурьем, позволяют относить появление его к тунгусоязычной среде, откуда он проник и к тюркам Саянского нагорья в виде отдельных групп тунгусов эджен . Это подтверждается и фактами языка . Этот этноним несомненно древний, и нельзя объяснять его из данных современных языков.

Перейдем к рассмотрению второго этнонима, имеющего в корне дул || дол , дун || дон . Он сохранился среди следующих народностей: Дол + ган - название эвенских (ламутских) родов, вероятно, племени на территории Якутии и Дальнего Востока (Камчатка); Дул-у + гир - название эвенкийского (тунгусского) рода на территории Забайкалья и северо-восточной части Монголии; Дул-а + р ~ Дул-а + т - название эвенкийского (тунгусского) рода в Забайкалье (Читинская обл. 1897 г.); Дул-а + р - название солонского рода - эвенки Монголии; Дол + ган || Дул + ган - название оякученной группы эвенков в Таймырском округе; Дун + нга , Дон + ма-л , Дунна + гир - название эвенкийских (тунгусских) родов в Забайкалье (pp. Нерча, Витим, Тунгир) и в Приамурье; Дон + нго - название одного из долганских родов в Таймырском округе; Дон + ка(н)- название нанайского (гольдского) рода; Дуон + ча - название ульчского рода.

Таким образом этноним с корнем дол || дул распространен в тунгусоязычной среде на территории северной Якутии, Камчатки и на территории бассейна Амура и Забайкалья. Среди оякученных эвенков мы имеем этот этноним на западе — в тундрах Таймырского округа (надо добавить, что эвенки, ставшие оякученными долганами, пришли с Лены); на юге мы встречаем его на территории Монголии. Этноним с корнем дон || дун распространен от Забайкалья по Амуру на восток и на севере - в Таймырском округе.

В иноязычной среде мы имеем следующие названия родов: Дон + кур - название танну-тувинского рода в районе Кобдо; Тон + га + т - название сойотского рода .

В исторических источниках этноним с корнем дул упоминается с {40} II в. Н. А. Аристов, на основании именника болгарских князей, считает, что род Дулу , существовавший до н.э., во II в. вместе с гуннами откочевал из нынешней западной Монголии в Киргизскую степь. «А после распадения царства Атиллы Дулу стали во главе той части болгар (союза гуннских отуреченных финно-угорских племен), которая основала болгарское царство за Дунаем». В V в. китайские источники упоминают дулу в числе гао-гюйских племен под именем тулу в западной части Монголии между Тянь-Шанем и Монгольским Алтаем. В VII в., по предположению Н. А. Аристова, «род Дулу первенствовал между тюркскими родами» . В VI в. было уже два племени Дула ~ Тулэ и Дулга . В 551 г. тулэ ’ский старейшина пошел войною на жужаней, но дулга + с ’ский князек Тумынь разбил его в дороге и покорил весь аймак в 50000 кибиток . В конце VI в. земли племен, объединенных под названием дулга ~ тулга , простирались от песчаной степи до Северного моря; дулгас’ цы были скотоводами-охотниками . В VII-VIII вв. они двинулись в бассейн Байкала и вытеснили оттуда аборигенов . Потомки дулга вошли в образование монголов, джагатайцев, узбеков и казахов . Племя Дулу и Нушеби в VI в. жило в Восточном Туркестане по соседству с Западным тюркским каганатом . В XVI-XVII вв. часть дулат’ ов под именем долог ~ дологот подчинена джунгарам, а в 1832 г. Дулат ‘ ы - Тулат ‘ы составляли одно из поколений усунь.

В итоге нашего обзора приходим к следующему выводу: этноним с корнем дул || дол упоминается с перерывами, начиная с II в. по XIX в., на территории степной и пустынной зон Центральной Азии, следовательно, появление его относится к глубокой древности. Н. А. Аристов относит происхождение его к Алтаю. Потомки племен Дулга и Дулу вошли главным образом в состав тюркских и монгольских народностей . В эвенкийской среде названия Дулугир , Дулар и другие отмечаются в отдельных случаях. Распространение всех этнонимов в тунгусоязычной среде связано с территорией на восток от линии Лена - Байкал, Но наличие этнонима долган || дулган в тундрах Якутии, на запад и на восток от них, среди народностей, уже отделившихся по языку от эвенков, позволяет считать, что данный этноним в отдаленном прошлом вошел в тунгусоязычную среду с юга. Сама территория его распространения (Приамурье и Якутия и отсюда дальше) позволяет думать, что он появился в тунгусоязычной среде на территории Забайкалья вместе с носителями его. Для того, чтобы долган ‘ы, став эвенками, ушли на север, где, ассимилировав аборигенов и соединившись с другими группами древних эвенков, дали начало племени с новым - эвенским - языком, потребовалось немало веков. Эти факты, как мы полагаем, достаточно ясно показывают, что объяснять название долган из эвенкийского языка, как «житель со среднего течения реки», никак нельзя.

Третий этноним солон , объясняемый обычно, как «верховской житель», отмечен преимущественно среди тунгусских народностей.

Эвенки. На территории Якутии и прилегающих с юга районов в росписи рек 1640- 1641 гг. отмечена Шелонская волость (р. Витим, р. Мая). На Охотском побережье по р. Мотыхлее и на юге у р. Селимба {41} в это время также жили группы эвенков Шелон ’ов. К XIII в. относятся и сведения китайских источников. Группа Солон’ ов (эвенков) обитала в северной части Манчжурии и по pp. Зея, Аргунь. В 1639 г. китайское правительство перевело их на р. Нонни. В это время оно организовало из солон и дагур ’ов знаменные войска, назначением которых была охрана границ. Для этого китайское правительство расселило их по всей северной и западной границе, и отдельные группы солон и онгкор-солон’ ов оказались в б. Китайском Туркестане и в Илийском крае. Значительная часть их окитаилась или омонголилась, но часть их сохранила свой язык. Отдельные группы солон (бухта-солоны) остались охотниками и сохранили свой язык .

Позже, в 1897 г., перепись зарегистрировала Шологон’ ский род на р. Вилюе. Оставив на Лене, в районе Киренска, некоторое число своих, эти эвенки перешли на истоки Алдана, Амги и Батомы. Кроме того, перепись зарегистрировала их на р. Мархе в Якутском округе. Шренк застал солон’ ов на правом берегу Амура , а при Миддендорфе, несколькими годами раньше, они жили на р. Зея. В наше время представители рода Солон + гор живут по притокам Олекмы (Тунгир, Нюкжа) и Зеи. Путешественники-китайцы в 1712 г. отметили солон ‘ов между Енисейском и Иркутском.

Эвены. В Верхоянском районе на pp. Томпо, Син и Мат живут эвены из рода Шологон (по Распветаеву).

Тюрки. Перепись 1897 г. отметила среди минусинских тюрок название коренного рода Шоло + шин’ ский .

Монголы. Та же перепись отметила среди бурят Балаганского округа Шоло + т’ ский род.

Таким образом этноним солон ~ шолон распространен главным образом среди эвенков, откуда он попал к эвенам Верхоянского района.

В тунгусоязычной среде солон, подобно предыдущему этнониму, отмечен к востоку от линии Лена - Байкал, преимущественно на территории Манчжурии и Монголии. Эти факты позволяют соглашаться с объяснением китайских источников, которые выводят солон’ ов из Забайкалья. Эти же источники считают их потомками киданского рода хамны- ган ~ камныган . По Жербильону, солон’ ы считают себя потомками нюй-чжи. Они после поражения нюй-чженов монголами (1204 г.) спаслись в Забайкалье. Жербильон дал начало толкованию этнонима солон, как верховской (от соло «двигаться вверх по реке») . Эти факты показывают, что этноним солон появился в тунгусоязычной среде в районе к востоку от Байкала. Возможно, это было одно из племен с -диалекта Проникновение группы солон’ ов на север (тайга Якутии) и дальше к эвенам имело место задолго до прихода русских и, вероятно, до прихода тюркоязычных племен на территорию Якутии. Последние вытеснили их с Лены, и к приходу русских остались лишь небольшие группы на pp. Витим, Марха, несколько позже у Киренска на Лене и на Вилюе, основная же масса была снова вытеснена на юг (по Витиму и Олекме) к Амуру. Сородичи же их, оставшиеся на территории Манчжурии и Монголии, сохранились до нашего времени под названием солон’ ы, онгкор-солон и бухта-солон и с самоназванием эвенки. В среду бурят и минусинских тюрок этноним солон попал из эвенкийской среды, возможно, в период, когда эвенки ш -диалекта, в среде которых развился суффикс принадлежности к родовой организации –кшин ~ -шин , зани- {42} мали таежную зону между Енисеем и Байкалом к югу от Ангары и по соседству с Минусинским краем. Иначе не объясняется название коренного рода минусинских тюрок Шоло + шин’ ский.

Мы рассмотрели три этнонима, которые так легко объяснять из современного языка и переводить словами «верховской», «среднеприречный» и «низовской». Рассмотрим еще несколько родовых названий, распространенных не только в тунгусоязычной среде.

1. Бая ~ бай . Родовые и племенные названия с указанным корнем имеют широкое распространение у народов Северной Азии. Сведенные в таблицу, они дают следующую картину:

Название рода, племен	Народность	Место	Время
Бая + ки , Бая + кшин , Бая + гир (род)	эвенки	территория Енисея по всей территории эвенков	современность
Баи + шин’ ы, Бая + ки (род)	эвены (ламуты), юкагиры	Верхоянский р-н, Охотское побережье	современность и в XVIII в.
Бая + усе + ли (род)	ульчи, ороки	низовье Амура, Caxалин	современность
(уланка) <- Бая (род)	орочи, нанап	побережье Татарского пролива	»
Бая + ра (род)	манчжуры	Манчжурия	»
Баи + л (род)	гиляки	низовье Амура	»
Баи + т ‘ы, Бая-у + д (племя)	монголы	западная часть Монголии	»
Баян + дай (род)	буряты	р. Баргузин	»
Баи + д ‘ы (род)	якуты	Колымский р-н	»
Бае + гу (племя)	уйгуры	истоки Селенги	VII в.
Бай + си (племя)	-	южная часть Манчжурии	VII в.
Бай + янь (племя)	-	к западу oт гуннов	VIII в.
Бай + ди (племя)	дин-лины	Северная Монголия и к северу от Алтай-Саянского нагорья	VII-III вв. до н. э.
Бай (Оногой Бая), соб ствен. имя	легендарный предок якутов	верховья Лены	-
Бай + шура (собствен. имя)	родоначальник Большой орды (киргизы)	-	-
Баи + хин‘ ские ~ Баи + шин‘ ские (группа)	селькупы	р. Турухан	современность
Бай (род)	энцы	низовье р. Енисея	»
Бай + гадо (род)	кеты < койбалы	Енисей	XIX в.

Название рода с корнем бая ~ бай отмечено у большинства тунгусо- манчжурских народностей. В среде эвенков мы имеем оба варианта: бая + кшин , характерный для эвенков ш -диалекта, б. прибайкальско-ангарских, и бая —гир , характерный для эвенков с -диалекта, б. забайкальско-амурских. Представители первого отмечены среди эвенов (баи + шин - Верхоянский район и Охотское побережье, бая + ки - район Охотска) и на нижнем Амуре среди ульчей и ороков. Монгольское племя баи + т ’ов входит в ойротскую группу. Но дербеты {43}считают Баит’ ов народностью, которая объединена с ними только политически . Среди якутов в Верхоянском и Колымском наслегах был род Баиды . Оногой Бай, по преданию якутов, первым двинулся на север по Лене. Этот же этноним встречается и в собственных именах киргиз-казахских ханов. «У Алаша было три сына, один из них Бай-Шура - родоначальник Большой орды»; «у Абул-хаира было три сына, один из них Бай-чира» . Среди самоедских народностей этот этноним имеется у энцев-Бай, которые в XV-XVI вв. жили южнее и западнее современной территории, в юго-восточной части Гыданской тундры, к востоку от среднего течения р. Таз. На восток их вытеснили ненцы .

Названия группы селькупов, живущей по р. Турухан (эвенкийское название притока Енисея), баи + шин’ ские или баи + хин’ ские - появились от эвенков Бая + кшин . Это подтверждается языковыми фактами, а также некоторыми этнографическими данными. Среди кетов в половине прошлого века были два койбальских рода: большой и малый Байгадо .

Таким образом из современных народностей этноним с корнем бай - бая имеется у большинства тунгусо-манчжурских народностей (от которых он перешел: на востоке - к амурским гилякам, на севере - к юкагирам, на западе - к селькупам), а также у бурят, монголов, якутов, казахов, енисейских палеоазиатов, кетов и у некоторых самоедских племен (энцы). Распространение эвенкийского этнонима баикшин ~ баишин на запад, северо-восток и восток из района Прибайкалья, наличие его у народностей, исторически связанных с территорией, примыкающей к Байкалу, говорит о древности его появления, и именно на территории от Оби до Байкала или до Забайкалья. Последнее подтверждается и топонимикой: реки Верхняя и Нижняя Баиха (притоки р. Турухан), река Баянджур-Манзурка около Иркутска; хребет Бояры около с. Копены в Минусинском крае (на склонах хребта найдены писаницы VII- II вв. до н. э.); озеро Байкал; зимовье Байкалово на устье Енисея; поселок Байкал на правом берегу Нижней Тунгуски; о. Байкальское на правом берегу Енисея выше с. Абаканского; местечко Баякит на Подкаменной Тунгуске. На карте России 1562 г. (копия с карты Дженкинсона, изданной В. Кордтом) между Обью и Енисеем около слова Байда помещена следующая заметка: «к востоку от Оби, к востоку от Moyeda были страны Baida и Col mak . Жители этих стран поклоняются солнцу и красному лоскуту, подвешенному на жердь; жизнь проводят в палатках; питаются мясом животных, змей и червей; имеют свой язык». «Сказание о человецех незнаемых» повествует: «в восточной стране за Югорскою землею в верху Оби реки великая есть земля баид именуемая» .

Этноним бай впервые упоминается китайскими источниками в 694- 250 т. до н. э. как название одной группы динлинов - Бай ди 白狄. Определитель самоназвания (-ди ) - бай имеет два перевода: «северный» (по Иакинфу) и «белый» (по Позднееву) . Иакинф же приводит {44} указание Chan-haj king на территорию одного из племен динлинов: «занимали земли от Енисея на восток до Байкала на левую сторону Ангары» . Вопрос об этнической принадлежности динлинов окончательного решения не имеет. Китайские источники называют их монгольским племенем (древняя история Шу-гин) и тюрками (история Цзюн-ди-хэу). Для нас интересен тот факт, что группы ди , жившие на территории от Оби до Байкала, назывались байди . Может быть, слово бай китайцами трактовалось как бэй - северный, может быть и другое - центральноазиатские ди , скрестившись на севере с племенами бай , дали новые племена и новый этноним бай + ди . Во всяком случае важен тот факт, что во второй половине I тысячелетия до н. э. этноним бай уже существовал на территории, которая в «Сказании о человецех» сохранилась с наиболее ранним суффиксом в виде баи + д (о суффиксе —д ~ —т см. выше). Этнонимы с этим суффиксом мы имеем у народов, исторически связанных с территорией кругобайкалья: якуты (баи + д ‘ы), монголы (баи +т ‘ы, бая-у + д ). Вероятно, следом этих племен является и род энцев Бай . Этноним бая + кшин также образовался на этой территории и отсюда уже был разнесен на окраины тунгусской территории.

Значительно позже, в V I-VII вв., на север от р. Толо Баегу назывался один из гаогюйских аймаков, который позже (VII-X вв.) отмечается у границ Манчжурии. В это же время у истоков Селенги, по северную сторону от Великой песчаной степи жило племя скотоводов охотников баиси . Племя баегу сопоставляют с баерку орхонских надписей и относят к уйгурским племенам .

Передвижения групп племен в Азии происходили всегда. Группы бай могли выйти на восток от указанной территории и войти в состав других племен (подобно баяра - у манчжуров, бай - у нанаев). Возможно, таким же путем образовались и племена баегу ~ баерку и байси . На подобное передвижение указывает и Владимирцов. Во времена Чингиз-хана «Люди рода Bayaud жили рассеянно, часть их кочевала с Чингиз-ханом, а часть жила с племенем Чаичиут» .

1. Кима || кумо . Не менее интересным является и этноним кима || кумо . В эвенкинской среде мы имеем оба варианта: Кима и Кему - два названия родов эвенков, живущих к западу и к востоку от Енисея (Кимо ~ Кему + ка + гир ). Смутные следы былой многочисленности рода Кима сохранились в памяти эвенков к западу от Енисея. Роды Момо (многочисленный, на системе Подкаменной Тунгуски) и Кима выделились из рода Кима . На востоке (в районе Приамурья, Охотского побережья и Сахалина) этноним кимо сохранился в сказаниях эвенков. При повествовании этих сказаний прямая речь обычно поется сказителем, и четверостишие часто повторяется слушателями. Прямая речь всегда начинается с имени говорящего или с имени его рода-племени, произношение которого и дает мотив-ритм для последующей речи. Так, в ряде сказаний мы имеем имя Кимо ≈ Кимоко ≈ Кимонин ≈ Кимонори. Например:

Кимонин! Кимонин!
Богатырь-человек,
Куда же ты идешь?
Пойдем, поиграем! (т. е. посоревнуемся в борьбе, стрельбе, пляске и пр.)

(Записано от сахалинских эвенков)

… Кимо! Кимоко!
Сестричка Монгункон,
Посмотри-ка ты,
Кто это пришел.

Умуснинде-богатырь взял в жены дочь солнца (из рода) Кимонори (по имени) Монгункон-девушку…

(Записано от чумикамнских эвенков)

Кимо ≈ Кимоко по сказаниям - это род или племя, из которого эвенки берут девушек в жены, одержав предварительно победу в состязании с соперником - братом девушки. Кимо живут где-то на востоке, куда эвенки, герои сказаний, добираются пешком «из своих мест» очень долго: год и два. Живут они в чорама - полуподземных жилищах с выходом через дымовое отверстие, построенных (иногда) из костей крупных животных. В жилище обязательно несколько отделений (коспоки ). В некоторых вариантах фигурируют только женщины. Они заманивают к себе мужчин и убивают их. По языку Кимо не очень отличаются от эвенков, так как последние свободно с ними разговаривают. Но зато подчеркивается различие внешнего вида: они волосаты (волосы вьются вокруг головы кудрями), глаза их иные (как кольца вертятся), они приземисты и неуклюжи. По некоторым сказаниям, эти племена имеют оленей. И охотник-эвенк, забрав себе жену, вместе с оленем возвращается «в свои места».

В нанайском и манчжурском языках имеются слова: киму-ли Нан, кимун Мандж «враг». А «враг» и «друг», «чужой» и «свой» восходят к слову «человек» = «люди», слову, бывающему одновременно и самоназванием. Это прослеживается на ряде других слов в языках народов Северной Азии. У тунгусских народностей Дальнего Востока мы имеем названия родов Киму-нка , у орочей кэкар (по переписи 1897 г.) и Кимон —ко - современный род у удэ. Возможно, орочи и удэ - представители этих родов и являются потомками аборигенных племен эвенкийских сказаний, от которых пешие охотники - древние тунгусы - брали себе жен (эти сказания обросли мифологическими элементами, что указывает на их древность). Китайские источники дают два этнонима кумо + хи (IV- VI вв.) и кима + ки (о суфф. —ки см. выше). Кумо + хи или куджень + хи одного племени с киданями, но по обычаям сходны с шивеями; живут западнее последних. Искусны в стрельбе из луков, склонны к набегам и грабежам. Разводят лошадей, быков, свиней и птиц, живут в войлочных юртах, сеют просо, которое хранят в ямах, готовят в глиняных сосудах. До 487 г. кумохи жили в Ань-чжоу и Июнь-чжоу смешанно с пограничными жителями Китая и вели меновую торговлю; в 488 г. «они взбунтовались и ушли далеко от нас»,- сообщают китайские источники. В VI в. кумохи размножились и делились на пять аймаков .

В X-XI вв. мы встречаем этноним кимаки уже в персидских источниках (Гардизи). Кимаки - западные соседи киргизов, кочевали у Иртыша, в северной части современного Казахстана. Они держали лошадей, коров, баранов и одновременно занимались охотой на соболей и горностаев. Меха служили им для своих надобностей и для внешней торговли. У них были свободные и рабы. Западной ветвью кимак’ ов были кипчаки , соседи печенегов, впоследствии отделившиеся и образовавшие особый народ .

{46} В каком отношении стоят эти племена с вышеуказанными тунгусскими? За древность происхождения этнонима кимо || кумо говорят происхождение его от слова в значении «люди» («свои» и «чужие» для разных племен бассейна Амура) и мифические сказания. Эти племена в отдаленные времена вошли в состав тунгусских племен. Продвижения древних тунгусов-эвенков из района кругобайкалья на восток зафиксировано как родовыми названиями современных тунгусских народностей Нижнего Приамурья, так и данными языка. Но все сказания указывают на возвращение героев в «свои места». Возможно, такие факты и были. Роль женщины (суффиксы: —гин , —кшин , образователи названий родов и племен, вначале обозначали женщину), женщины кимо в сказаниях и ряд многих других моментов в быту тунгусских народностей позволяют высказать предположение, что родовое или племенное название кимо могло быть занесено на запад, где дало начало названию нового рода кима ~ кему за много веков до X в. Передвижения и смешения племен в этом «котле этногонии» допускают и следующее предположение: кима в районе, примыкающем к Байкалу, могли разделиться. Часть их осталась тунгусами и, спустившись по Ангаре - Енисею, дожила до нашего времени, а часть превратилась к XI-X в. в тюркоязычное племя кимак’ ов. На то, что племя кима ≈ кема исторически было связано с районом верхнего Енисея, указывает и название верхней части последнего: Кима ≈ Кема (запись экспедиции Мессершмидта, 1723) и Ким ≈ Кем (современное название). Названия небольших рек часто бывают племенными названиями. С другой стороны, родовые или племенные названия иногда становятся названием народности, которое употребляется соседями. Народности, связанные с территорией Енисей - Байкал, называют эвенков хамнеган (буряты), хеангба ≈ ханба ≈ фомба (кеты). Корни хам ≈ хеан ≈ хан можно толковать как переогласовку эвенкийского кем || ким .

1. Курэ ≈ куры . Этноним курэ отмечен только в группе эвенков в районе, примыкающем к Ангаре. Сам фонетический состав его (открытый широкий э во втором слоге не характерен для тунгусских языков и особенно для эвенкийского) говорит о том, что основоположник этого рода пришел в эвенкийскую среду из иноязычной среды. Этот этноним представляет известный интерес, поскольку он может дать некоторые материалы к вопросу о племени куры , жившем когда-то в Прибайкалье.

Курэ-ка + гир - название эвенкийского рода, жившего в районе р. Илим (правый приток Ангары) и истоков Нижней и Подкаменной Тунгусок. С этим родом вел постоянные войны род Лонтогир. Последнее столкновение даже фиксируется эвенками: это левый приток Нижней Тунгуски - р. Икоконда около горы Икондоё. Происходило оно 7-8 поколений тому назад. В царское время инородческая управа, которая объединяла эвенков этого района, называлась Курэй’ ской. Столкновения эвенков с племенем куры происходили, по-видимому, и в более ранние периоды, когда они занимали тайгу на левых притоках Ангары. В фольклоре эвенков, живущих ныне на Подкаменной Тунгуске и к западу от Енисея, есть сказание, ставшее уже мифом, о борьбе с Кэрэндо . Вот его содержание. Кэрэндо - представители народа-людоедов, живущие у Ламу (Байкал), забирают в плен всех эвенков (по мифу, Кэрэндо , прилетев птицей, проглатывает). Остается одна только старуха, которая чудесным путем выращивает мальчика-мстителя Уняны. Он быстро растет, выковывает себе железные крылья и летит на Ламу к Кэрэндо освобождать эвенков. Во время полета Уняны несколько раз спускается на землю на стоянки Кэрэндо , где живут жены последнего - плененные эвенкийки, носящие эвенкийские имена. Долетев до Кэрэндо , Уняны предлагает последним единоборство в полете над Байкалом. В этом единоборстве (вначале с отцом, потом с его сыновьями) Уняны одерживает верх и освобождает плененных эвенков (по мифу, желез- {47} ными крыльями распарывает брюхо противникам, и из них вываливаются живые и полуживые эвенки). По мифу, в районе Байкала живут людоеды Кэрэ , которые часто нападают на эвенков, уводят их в плен, женщин делают своими женами, мужчин съедают. По времени это относится к периоду железа. Эвенки, ушедшие из Прибайкалья на запад, умеют уже перековывать металлические вещи. Обе группы преданий говорят о тесных взаимодействиях древних тунгусов с племенем Курэ . Последние входили в состав эвенков и наоборот.

Исторические источники дают материалы по племени гулигань куры-кан ≈ кури (фури ) с VII-XII вв. По китайским источникам, племя гулигань жило по берегам Байкала и к северу до моря. Соседями их с запада были племена дубо . В стране их «было много сараны, а лошади их были сильны и рослы и головы их похожи на верблюдов». Они имели дипломатические связи с Китаем . По данным персидских источников (Гардизи), кури ≈ фури жили в трех месяцах пути от ставки киргизского хана. Это - дикие люди, жившие на болотах. Если кто-нибудь из них попадал в плен к киргизам, он отказывался от пищи и пользовался каждым случаем, чтобы убежать. Своих покойников они уносили в горы и оставляли на деревьях. Они были людоедами (рукопись Туманского) . Курыкан’ е составляли округ в киргизских владениях. Язык их существенно отличался от киргизского .

Племенная принадлежность куры определялась различно: предки якутов (Радлов), нетюркские племена (Радлов), монголы (Бартольд). Последние археологические экспедиции А. П. Окладникова по р. Лене значительно уточнили вопрос о куры . На верхней Лене в период железа (V-X вв.), обитали племена, достигшие высокого уровня культуры. Наряду со скотоводством у них существовало земледелие. Искусство их имеет много общего с искусством Минусинского края и Алтая. У них было письмо енисейского типа. Это было тюркоязычное племя . Представители этих Куры вошли не только в среду эвенков. Среди урянхайцев - танну-тувинцев Хосутского хошуна в списке родов, данном Г. Н. Потанину, есть название Хуреклыг . Этот род, отмечает Грум-Гржимайло, невыясненного происхождения .

Куригир - одно из племен болгар. В честь одного из болгарских государственных деятелей из племени Куригир по распоряжению Омор-тага была поставлена колонна .

1. Киле ≈ килен . Этот этноним, распространенный в тунгусоязычной среде, по фонетическому составу, как и предыдущий, не характерен для тунгусских языков (звук е во втором слоге).

Киле ≈ килен - название эвенкийского рода — племени, распространенное на территории Якутии и смежных районов Дальнего Востока. В XVII-XVIII вв. этот род был отмечен в районе р. Охоты, где и до сих пор можно встретить эвенов (ламутов) из рода Килен . На территории Якутии перепись 1897 г. отметила их в Якутском и Вилюйском округах (Килят’ ский род); один из притоков р. Муи (система Олекмы) носит название Килян . В 50-х годах прошлого века Килен’ ы уже вышли на р. Кур (система Амура около Хабаровска). Шренк встретил группу {48} Килен в районе оз. Ханка. К или южной части Сахалина (небольшие материалы, собранные Наконома Акирой) по языку ничем не отличаются от аянских эвенков. Среди нанайцев Кили , составляли еще недавно особую группу. Они дали новые роды: Дункан ~ Донкан (оз. Болэн), Юкаминка (р. Урми) и Удынка (н) (р. Кур). Со вторым из этих родов связывается и происхождение негидальского рода Юкомил.

На этом этнониме мы остановились еще потому, что он в недавнем прошлом имел широкое употребление как название нижнеамурских туземцев. Эвенки - «бирарчены» называли амурских и уссурийских нанаев киле . Орочи, ороки, ульчи и амурские гиляки до сих пор называют эвенков киле . Словом килин ≈ гилин ≈ чилин ≈ чилики китайцы и манчжуры называли всех тунгусов, обитавших на территории бассейна Амура. Этим именем они называли иногда и корейцев. Зибольд, а вслед за ним Широкогоров объясняли происхождение этого этнонима от названия р. Гирин: китайцы в XVI-XVII вв., встретив впервые тунгусов на р. Гирин, перенесли на них название реки, а потом перенесли это название на всех туземцев Амура . Ближе к истине толкование. Л. Я. Штернберга: «Название гиляки образовалось, как мне думается, от искажения путешественниками слова килэ , обозначающего «тунгус» на языке амурских гиляков, с которыми путешественники впервые столкнулись. И такое искажение могло явиться весьма легко благодаря тому, что гиляки нижнего течения Амура говорят тем же языком, что и тунгусы, которые по их преданиям составляют «один народ» с гиляками, гольдами и ороченами. Весьма возможно, что благодаря общности языка амурских гиляков и тунгусов, господствовавших прежде в Амурском крае, манчжуры называли гиляков и тунгусов общим именем Килэ » .

Территория распространения этнонима килен и употребление его как название соседей позволяет говорить о когда-то многочисленном племени эвенков; представители их, выйдя к Амуру, вошли в состав нанаев, а вероятно, и ороков, и орочей, и ульчей, и амурских гиляков, название которых и произошло от эвенкийского килэн (случай перенесения названия рода на народность мы уже наблюдали у долган). Килен’ ы вышли к Амуру давно. Группа эвенков кили настолько сблизилась с бытом и языком нанайцев, что не составляет даже говора. Эта группа уже успела выделить три новых рода, один из которых вошел в состав негидальцев.

Распространение этнонима килен на территории Якутии, нетунгусское происхождение его по фонетическому составу, неаборигенность эвенков Якутии - позволяют видеть в этом этнониме след племени аборигенов Якутии, поглощенных первыми пришельцами эвенками.

Мы привели только восемь древнейших этнонимов. Число их значительно больше, но уже разобранные нами этнонимы в достаточной степени показывают сложность этнического состава как эвенков, так и других народностей Северной Азии в отдаленные периоды. Дальнейшее прослеживание таких этнонимов подтверждает сложность состава отдельных групп народности.

Если условно считать «тунгусской основой» племена эвен и эджен , то уже в начале н.э. (если не раньше) в состав их мощной струей вошли племена бая , исконной территорией которых был район от Оби до Байкала. На территории Якутии следами поглощенных эвенками аборигенов являются этнонимы килен и булдэ . К восточным аборигенам, вошедшим в состав эвенков - древних тунгусов, можно относить племя кимо~кима . Несколько позже, вероятно, уже на территории Забайкалья в состав эвенков вошли монголо-тюркоязычные племена дул || дол . В состав группы приангарских эвенков вошли представители тюркоязычных курэ. Смешанность этнического состава и взаимодействия древнетунгусских племен с другими племенами Азии полностью подтверждаются данными языка.
_________________________________

Например, название эдян и долган толкуют как «низовские» и «жители среднего течения», приурочивая их к р. Лене. См. подробнее Е. И. Убрятова, О языке долган. Рукопись. Архив ин-та языка и мышления АН СССР.

См. подробнее об этом суффиксе в моей работе «Материалы языка к проблеме этногенеза тунгусов». Рукопись Архива ин-та этнографии АН СССР.

П. Петри. Элементы родовой связи у бурят. Иркутск, 1924, стр. 3.

П. Петри. Территориальное родство у северных бурят. Иркутск, 1924.

Б. Я. Владимирцев. Общественный строй монголов. Л., 1934, стр. 60.

Л. Б. Владимирцев. Сравнительная грамматика. Л., 1924, стр. 7; Г. М. Грум-Гржимайло. Западная Монголия и Урянхайский край, т. III, ч. I, 1926, стр. 245. Иакинф. Собрание сведений, ч. I, стр. 87-89 S. М. Schirokogoroff. Social organization of the northern Tungus. Shanghai, 1929.

Л. Я. Штернберг. Гиляки, орочи…, стр. 347

Материалы языка говорят о том, что древние эвенки ш-диалекта, проникнув на Лену в район Привилюя-Приалданья, поглотили аборигенов и образовали новый х-диалект. Это совпадает и с данными археологии. Дальнейшее развитие эвенкийских диалектов на территории Якутии шло по линии скрещения новообразованного х-диалекта с с-диалектом эвенков Забайкалья-Приамурья.

С. Патканов. Опыт географии и статистики тунгусов. Записки Русского Географического общества, Отд. этнографии, т. I, стр. 86.

хамниган ) - коренной народ Восточной Сибири . Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая . Отдельные группы эвенков были известны как орочены , бирары , манегры, солоны .

Этноним

Название «тунгус» известно русским с XVI века, а самоназвание «орочен» в Приамурье («орочел» - на Охотском побережье) и «эвен» - в Приангарье известно с XVII в. Этноним «эвенки» стал официально использоваться в качестве общепринятого лишь с начала 1930-х годов .

Топонимы

Историческое имя эвенков - тунгусы - закреплено в ряде топонимов: Нижняя Тунгуска и Подкаменная Тунгуска . По названию последней назван и знаменитый Тунгусский метеорит . Тунгусское плато (Красноярский край)

От эвенков русские землепроходцы заимствовали географические названия: Алдан (Алдун : «каменистые берега»), Енисей (Ионесси : «большая вода»), Лена (Елю-Енэ : «большая река»), Могоча (золотое дно или холм), Олёкма (Олоохунай : «беличья»), Сахалин (Сахалян-улла : «Чёрная река» (Амур)), Чита (глина).

География

Эвенки населяют обширную территорию от Енисея на западе до Охотского моря на востоке. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и Ангаре . В административном отношении эвенки расселены в границах Иркутской , Амурской , Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии , Красноярского , Забайкальского и Хабаровского краёв. Эвенки присутствуют также в Томской и Тюменской областях . На этой огромной территории они нигде не составляют большинства населения и живут в одних поселениях вместе с русскими , якутами , бурятами и другими народами.

История

Лесные тунгусы, 1862 год

Эвенки сложились на основе смешения аборигенов Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. К прототунгусской общности относят глазковскую культуру . Есть основания в качестве непосредственных предков эвенков рассматривать забайкальский народ увань, который, согласно китайским хроникам (V-VII века н. э.), обитал в горной тайге к северо-востоку от Баргузина и Селенги. Увани не были аборигенами Забайкалья, а представляли собой группу кочевников-скотоводов, пришедшую сюда из более южной местности. В процессе расселения по просторам Сибири тунгусы сталкивались с местными племенами и, в конечном счете, ассимилировали их. Особенности этнического формирования тунгусов привели к тому, что для них характерны три антропологических типа, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы.

В XVIII веке тунгусы Даурии испытали влияние русских миссионеров . В 1761 году в Забайкалье сформирован пятисотенный тунгусский казачий полк во главе со старшиной .

В 1924-1925 годах на Дальнем Востоке произошло антисоветское Тунгусское восстание .

В 1990-е годы для эвенков, как для некоторых других коренных народов Сибири, были созданы специальные школы-интернаты .

Численность

Доля эвенков по районам России (перепись 2002 года)

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII век) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 года - 64 500, при этом родным языком считали тунгусский 34 471 человек, остальные - русский (31,8 %), якутский , бурятский и другие языки.

Эвенки в мире

Эвенки России

Расселение эвенков в РФ на 2010 год в % от общей численности этого народа в РФ

А. Н. Радищев писал в описании Тобольского наместничества следующие строки о тунгусах:

… Ниже в восточной части, по берегам Кеная и Тима, другой, столь же дикий, народ, но видом стройнее и опрятнее, известной под именем тунгусов. [У] сего народа существует странный обычай угощать приежжаго или паче приятеля тем, что лутчее есть в доме, изготов<ляя> в то же время лук и стрелы на умерщвление того, который худо ответствовать будет приветствию угощающаго…

В современности в России эвенки проживают, в основном, в Якутии (18 тысяч) и Красноярском крае (4,6 тысяч, в том числе 3,8 тысяч в Эвенкийском районе), а также в Бурятии (2,6 тысяч), Приамурье (1,5 тысяч), Забайкалье (1,5 тысяч), Приангарье (Предбайкалье) (1,4 тысяч). Муниципальные районы (по результатам переписи 2010 года), где эвенки образуют абсолютное большинство - Оленёкский (75,5 %) и Жиганский (55 %) в Якутии . В 1930-2006 годах существовал Эвенкийский автономный округ , в 1931-1938 - Витимо-Олёкминский национальный округ , созданные в районах компактного проживания эвенков.

Для эвенков характерен традиционный природоресурсный тип хозяйствования. Период контактов между эвенками и русскими насчитывает несколько столетий, и эвенки имеют давние контакты с рядом других групп людей, а также в том числе и якутов, бурят и других тунгусов .

Численность эвенков в России

По итогам переписи 2010 года в России проживают 38 396 эвенков, в том числе:

• Дальневосточный федеральный округ - 24 761 (69,7 %)
  • Республика Саха (Якутия) - 18 232
  • Хабаровский край - 4533
  • Республика Бурятия - 2334
  • Амурская область - 1501
  • Забайкальский край - 1492
  • Сахалинская область - 243
  • Приморский край - 103
  • Еврейская автономная область - 72
• Сибирский федеральный округ - 10 089 (28,4 %)
  • Красноярский край - 4632
  • Иркутская область - 1431
  • Томская область - 103
• другие округа - 675 (1,9 %)
  • Северо-Западный федеральный округ - 218 (в том числе СПб - 140)
  • Центральный федеральный округ - 165 (в том числе Москва - 74)
  • Уральский федеральный округ - 139 (в том числе Тюменская область - 109)

Эвенки Китая

Хотя в России обычно считают, что эвенки живут в российской Сибири, на сопредельной территории Китая они представлены четырьмя этнолингвистическими группами, общая численность которых превосходит численность эвенков в России: 39 534 против 38 396 . Эти группы объединены в две официальные национальности , проживающие в Эвенкийском автономном хошуне автономного района Внутренняя Монголия и в соседней провинции Хэйлунцзян (уезд Нэхэ):

• Орочоны (буквально «оленеводы», кит. упр. 鄂伦春族 , пиньинь : Èlúnchūn Zú ) - 8196 человек по переписи 2000 года, 44,54 % живёт во Внутренней Монголии, а 51,52 % - в провинции Хэйлунцзян , 1,2 % - в провинции Ляонин . Около половины говорят на орочонском диалекте эвенкийского языка, иногда рассматриваемом как отдельный язык; остальные только по-китайски. В настоящее время в Китае оленеводы-эвенки являются очень малой этнической группой, численностью всего около двухсот человек. Они говорят на диалекте северо-тунгусского языка. Существование их традиционной культуры находится под большой угрозой .
• Эвенки (кит. упр. 鄂温克族 , пиньинь : Èwēnkè Zú ) - 30 505 на 2000 год, 88,8 % в Хулун-Буире , в том числе:
  • небольшая группа собственно эвенков - около 400 человек в деревне Аолугуя (уезд Гэньхэ), которых сейчас [ ] перемещают в пригород уездного центра; сами себя они называют «йэкэ», китайцы - якутэ (кит. упр. 雅库特 , пиньинь : Yǎkùtè или кит. упр. 雅库特鄂温克 , пиньинь : Yǎkùtè Èwēnkè ), так как они возводили себя к якутам ; согласно финскому алтаисту Юхе Янхунену , эта единственная этническая группа в Китае, занимающаяся оленеводством ;
  • хамниганы - сильно монголизированная группа, которая говорит на монгольских языках - собственно хамниганском и на хамниганском (старо-барагском) диалекте эвенкийского языка; эти так называемые маньчжурские хамниганы эмигрировали из России в Китай в течение нескольких лет после Октябрьской революции ; около 2500 человек живёт в Старобаргутском хошуне ;
  • солоны - они вместе с даурами переселились из бассейна реки Зея в 1656 году в бассейн реки Нуньцзян , а затем в 1732 частью отправились дальше на запад, в бассейн реки Хайлар , где позже был образован Эвенкийский автономный хошун с 9733 эвенками; говорят на солонском диалекте , иногда рассматриваемом как отдельный язык.

Поскольку как хамнинганы, так и «якуты-эвенки» весьма малочисленны (около 2000 первых и, вероятно, около 200 вторых ), подавляющее большинство лиц, приписанных в Китае к эвенкийской национальности, являются солонами. Численность солонов оценивалась в 7200 в 1957 г, 18 000 в 1982, и 25000 в 1990 .

Динамика численности эвенков КНР (по данным всекитайских переписей населения)

Эвенки Монголии

ДНК

Исследование SNP маркеров Y-хромосомы забайкальских и амурских эвенков выявило, что в обеих популяциях на первом месте находится Y-хромосомная гаплогруппа C2-M48 , на втором - Y-хромосомная гаплогруппа N-M2118 . Также в обеих популяциях выявлены гаплогруппы R1a-M198 и I2-P37.2. Кроме того у эвенков Приамурья выявлена гаплогруппа N-B479, а у эвенков Забайкалья - гаплогруппа I1-M253 . У западных эвенков из Красноярского края (река Подкаменная Тунгуска) гаплогруппа C3c (M48 или M86) достигает 70 %, гаплогруппа N1b-P43 - 27,5 % .

Традиционные занятия

Охота производилась преимущественно в одиночку. Группой в два-три человека охотились на крупного зверя, когда надо было гнать его на стрелкá, а также на переходах через речки мелких парнокопытных , когда те переходили на новые места. Основная охота была на мясного зверя, пушного били попутно. На охоте тунгусы пользовались луками, рогатиной и устанавливали самострелы и петли. За зверем гонялись или били его на водопойных тропах из засады на деревьях и в лодках. Для выслеживания зверя маскировались, накидывая на себя шкуру с головы оленя, а иногда целую.

Важную роль для эвенков играло оленеводство . Оно, в основном, имело транспортное направление; различались так называемый эвенкийский тип, с использованием вьючных оленей и орочёнский тип с использованием верховых оленей.

Бродячие охотники добывали рыбу с помощью лука и остроги . Зимой старики кололи рыбу через лунки, а летом рыбаки занимались лучением с лодки. На небольших речках устраивали запоры и устанавливали в них корыта и «морды». В рыбалке участвовало много мужчин.

К мужским занятиям относились изготовление изделий из дерева, кости и металла, а также изготовление лодки-берестянки (берёсту шили женщины), лодки-долблёнки и нарт . Женщины выделывали шкуры, шили из них одежду, обувь, покрышки для чума, предметы домашнего обихода. Они обрабатывали бересту и шили из неё посуду, а также «тиски» - берестяные полотнища для чумов и для лодок-берестянок. Мужчины умели украшать узорами деревянные, костяные и металлические вещи, женщины - ровдугу , бересту и меха. На женщинах лежали обязанности ухода за детьми и приготовление пищи.

В 1907-1908 годах при поддержке императорского Русского Географического Общества этнограф Алексей Алексеевич Макаренко предпринял экспедиции по реке Подкаменной Тунгуске (Катанге) с целью сбора материалов о расселении, образе жизни, шаманстве , обычаях эвенков и приобретения коллекций для Этнографического отдела Русского музея императора Александра III в Санкт-Петербурге . Наиболее ценными из его собрания являются: полный комплекс шаманского чума , обрядовая охотничья одежда сымских эвенков, орудия охоты, принадлежности кузнечества, детские игрушки эвенков-орочонов Забайкалья .

Обычаи

Согласно этнографическим исследованиям , в древности эвенки практиковали обряд воздушного погребения , который часто встречается и у народов, включённых Старостиным С. А. в гипотезу о сино-кавказской макросемье языков .

Эвенкийские административно-территориальные образования

Эвенкийские административно-территориальные образования в настоящее время (2009) имеются в России и Китае. В России к ним относятся Эвенкийский район Красноярского края (бывший Эвенкийский автономный округ), Анабарский , Жиганский и Оленёкский улусы Якутии , Баунтовский эвенкийский район Бурятии и ряд сельских поселений в Иркутской области, Бурятии и Якутии. В прошлом существовали и другие эвенкийские административно-территориальные образования.

В Китае к эвенкийским административно-территориальным образованиям относятся Орочонский и Эвенкийский автономные хошуны во Внутренней Монголии и несколько национальных волостей и сомонов во Внутренней Монголии и Хэйлунцзяне .

Эвенки в художественной литературе

Улукитка́н (Семён Григорьевич Трифонов, 1871-1963) - охотник, следопыт, проводник множества экспедиций по созданию карты труднодоступных районов Дальнего Востока, герой произведений писателя-геодезиста Григория Анисимовича Федосеева. Родился на Альгоме - стойбище древнего рода Буты (долина реки Альгомы, территория Якутии).

Эвенки в филателии

В 1933 году в СССР была выпущена этнографическая серия почтовых марок «Народы СССР». Среди них была марка, посвящённая тунгусам (так в те времена называли эвенков).

См. также

Примечания

1. Из 39 534 эвенка (перепись 2010 г.) в КНР выделены отдельно собственно эвенки (30 875 чел.) и орочоны (8659 чел.).
2. В том числе 26 139 собственно эвенков и 3632 орочонов
3. В том числе 2648 собственно эвенков и 3943 орочонов
4. Всероссийские переписи населения 2002 2010 годов (неопр.) . Дата обращения 8 августа 2015. (недоступная ссылка)
5. Evenki в Ethnologue. Languages of the World .
6. Ewenki, Solon - Asia Harvest
7. Ewenki, Tungus - Asia Harvest
8. Шубин А. Ц. Краткий очерк этнической истории эвенков Забайкалья (XVIII-XX век). Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1973. С. 64, 65
9. Этнографический сборник . - Улан-Уде: Бурятское книжное изд-во, 1961. - Т. 2. - С. 29.
10. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
11. Эвенки (неопр.) (недоступная ссылка) . Дата обращения 30 июня 2012. Архивировано 3 июня 2012 года.
12. ЗАБАЙКАЛЬЯ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМННОСТЬ (недоступная ссылка)
13. Районы компактного проживания (недоступная ссылка)
14. Зуев А. О властном статусе тунгусского князя Гантимура (неопр.) . Каталог статей - Города и остроги земли Сибирской . ostrog.ucoz.ru. Дата обращения 2 мая 2019.
15. Руководство к русской церковной истории - читать, скачать - профессор Петр Васильевич Знаменский (рус.) . azbyka.ru. Дата обращения 2 мая 2019.
16. Энциклопедия Забайкалья (неопр.) . ez.chita.ru. Дата обращения 2 мая 2019.
17. Bloch A. Longing for the Kollektiv: Gender, Power, and Residential Schools in Central Siberia // Cultural Anthropology, Vol. 20, No. 4 (Nov., 2005), pp. 534-535.